Entrevista a Zheng Xian Shakya, budismo y marxismo

Zheng Xian Shakya (OHYL) Monje ordenado en la tradición Soto Zen Maestro del Dharma en la Orden del Budismo Chan/Zen Latinoamérica.

1. ¿De dónde te vino estudiar el budismo?

Mi primera aproximación a la práctica fue alrededor de hace 40 años, cuando me acerqué a una librería (la panamericana) que regularmente hacía remates de libros que no se vendían. Uno era el Cuenco y el Bastón 120 cuentos Zen , el otro. Zen y Artes Marciales, de Taisen Deshimaru. Realmente me atrajeron los dibujos, la estética nipona es un fuerte atractor, pero no tenía ni idea que significaba la palabra Zen. En ese entonces entrenaba karate shotokan, y aunque no conocía ningún maestro zen nacional, si existían entre mis compañeros de karate varios que hacían, o por lo menos intentaban la meditación unifocal. Esa curiosidad inicial me llevó posteriormente a trabajar el tema con 4 maestros y tres escuelas diferentes, lo cual desembocó en las tres ordenaciones actuales, una como bodhisattva de la escuela Kagyu a cargo de Lama Tsultrim Tarchin (Rober Acosta) el 16/07/08, la otra como monje Soto Zen en la escuela Fundación para Vivir el Zen a cargo del monje Reitai Lemort el 10/01/2011, y la última como maestro del Dharma de la Orden Hsu Yun del Budismo Chan/Zen a través de la Rev. Yin Zhi Shakya (Hortensia de la Torre) el 25/10/2013.

Para hacer justicia estudié cerca de 8 años, aproximadamente desde el 2000, al 2008, más o menos con un monje renegado de la Soto-shu, Javier Unsho Burgos, que realmente si se categoriza por su pedagogía es más Rinzai que otra cosa. El no daba ordenaciones, ni certificaba ningún tipo de proceso. Como todo, fue curiosidad, y la certeza de que la vida no depende de ningún amigo imaginario, me reivindique ateo desde los 14 años, creo, influyó la lectura de un libro que de forma afortunada llegó a mis manos. El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado de F. Engels.

2. Como comunista ¿Cómo calificas tu el budismo y el taoísmo?

Acá toca en primera instancia deshacer equívocos. la palabra “budismo”, no es originaria de la práctica, la acuñaron académicos europeos del siglo XIX, de hecho es imposible ser “budista” ya que no es algo que se “es”, sino algo que se hace. Por otro lado; si bien, para la mayoría de legos en el tema el budismo se divide en tres grandes ramas: theravada, mahayana, y vajrayana. Su división real, misma que se evidencia al abordarlo como lo que realmente es, un producto cultural humano. Tenemos que analizar de forma prioritaria.

1-) Cuál es su tesis, su origen ( folios y registros fundacionales )

2-) ¿Para qué sirve?

3-) ¿Qué hace?

4-) ¿Cómo lo hace? y se procede a examinarlo desde una base epistémica crítica.

Nada diferente a cuando entras a una ferretería y te encuentras una herramienta desconocida. Encontramos que las dos divisiones reales son: la filosofía de Gautama y el budismo étnico, el primero es consecuencia de abordarlo como se explicó, y el segundo es consecuencia de la reterritorialización que sufrió esta escuela al tener contacto con las diferentes posturas metafísicas de las riberas del ganges. Al igual que hoy, en la India existen multitud de religiones. También cabe tener presente que los registros más cercanos ( el canon pali ) se escribieron 450 años después de la muerte del maestro fundador, y pretender que no existió teléfono roto, y que no superpusieron, y yuxta pusieron conceptos ajenos, es francamente ridículo. En ese orden de ideas; la categoría a la cual pertenece es a la psicología, una psicología hindu muy antigua, pero muy eficiente, y cuyos postulados hoy, se trabajan en lo que se conoce como psicoterapias de tercera generación. En los folios y registros fundacionales se evidencian de forma concreta cinco sistemas de pensamiento, que no son otra cosa que un sistema de análisis de la realidad muy refinado. En cuanto al taoísmo, mismo que es producto de la metafísica cultural de la antigua China, y que permeó fragmentos de la práctica que ingresó desde la india, aunque realmente nadie sabe por donde o quien llevó la práctica a la china, se le suele dar la autoría fundacional a un monje hindu culto e inteligente del siglo VI d.C llamado Bodidharma. El taoísmo es muy poético, existió taoísmo político, taoísmo filosófico, y taoísmo religioso muy presente en la actualidad en zonas rurales de China. Aunque se mezclaron, para efectos prácticos, esa mezcla es un excelente ejemplo de lo que se conoce en teoría de conjuntos como diferencia simétrica. La filosofía de Gautama provee herramientas cognitivas para operar la realidad al momento del impacto sensorial, el taoísmo no.

3. Los filósofos/as debaten, cuestionan y preguntan ¿pero qué hacen o actúan?

La filosofía desde sus comienzos, desde los Jonios, se puso a la tarea de observar los diferentes fenómenos, y tratar de explicarlos, sacando de la ecuación cualquier postura mágico/religiosa, es decir, pasar del mito al logos, de ahí que la filosofía sea la madre de todas las ciencias. Cuando abordamos un problema desde diferentes ángulos, estamos haciendo filosofía, una vez tenemos la respuesta, ya no es filosofía es ciencia, y una vez se instrumentaliza la solución, ya no es ciencia, es tecnología. Ahora, y dada la capacidad del ser humano de tener pensamiento abstracto, y en ausencia de enganche de realidad, se cae fácil, fácil, en conceptos metafísicos, que pueden sonar muy inteligentes y profundos, pero que son totalmente inútiles al momento de pasarlos de la táctica a la práctica. En otras palabras, y expresado en un axioma de la filosofía de Gautama: LAS COSAS SOLO EXISTEN Y TIENEN SIGNIFICADO CUANDO EJECUTAN SU DEBER. Hoy por hoy, la única filosofía que resalta por su enganche de realidad, y su capacidad para operar con esta, y con apoyo en la ciencia. Es el materialismo dialéctico desarrollado por Marx y Engels. Apropiándome de las palabras del físico y filósofo Mario Bunge, hoy no existen filósofos, sólo fobosofos (odio al conocimiento) El posmodernismo, la post verdad, el psicoanálisis, etc,etc. se tomaron por asalto la academia desde hace décadas, la ignorancia impuesta, y certificada es el arma más eficiente y barata si de doblegar pueblos se trata. Realmente todo lo que toca el capitalismo se prostituye, y todo lo que toca la religión se corrompe. Es su naturaleza y es lo que hacen.

4. ¿Qué es la tradición Soto Zen?

La tradición Soto Zen es una iglesia, es consecuencia de fragmentos de la práctica que llegaron al Japón feudal, concretamente la meditación unifocal. La reclutó el servicio militar samurai, y al día de hoy aún no se licencia. En la WWII se utilizó para insensibilizar la tropa, como en la masacre de Nankin, puesto que “el vacío es la forma, y la forma es el vacío”, no tiene repercusión si partes en dos una mujer embarazada con tu Katana. Por lo demás, hoy en occidente no es más que otro aparato de captura que disocia de la realidad, nada diferente a una iglesia pentecostal. “Fábrica un creyente y tendrás un consumidor, engancha al consumidor, y tendrás un esclavo”. Esquema completamente ajeno al hecho de que la espiritualidad sin conciencia social es solo positivismo tóxico.

5. ¿Quién fue Gautama?

Siddhattha Gotama (563 - 368 AC aproximado) es un personaje histórico, príncipe del clan Shakya, su formación era consecuente con el futuro cargo a desempeñar. ( la sucesión de su padre en el trono ) Su educación fue equivalente a la de Alejandro Magno, tenía claro que la construcción del conocimiento parte desde el operar y contrastar diferentes conceptos, de ahí el hecho, que durante los aproximadamente 45 años de su ministerio, su principal herramienta fue lo que podríamos denominar charla socrática. Hoy se pueden visitar las ruinas de los palacios del clan Shakya en Kathmandu Nepal, mismos que fueron declarados patrimonio cultural de la humanidad por la Unesco.

6. Los comunistas no comparten ninguna religión ni divinidad ¿No es el budismo una religión venida de feudalismos anacrónicos? Muchos monjes tibetanos eran esclavistas antes de la ocupación del Ejercito Popular Chino y sus posterior abolición...

En China se persiguió el budismo y el cristianismo durante la revolución cultural. Acá nuevamente tenemos que tener claro que una cosa es la filosofía de Gautama, y otra muy diferente el budismo étnico. El caso del Tíbet es muy concreto, las cuatro escuelas existentes (Sakya, Gelupa, Nyingma, Kagyu) son consecuencia de un sincretismo entre los fragmentos de la información referente a la práctica llegados a esa zona, y la religión endémica de la misma. La religión Bon, de esta última son originarios los conceptos de re conexión, reencarnación y renacimiento. Ahora, siendo concretos. El impuesto al trabajo, más conocido como esclavitud, entro y salió del Tibet, cuando entro y salió el budismo. Ni un segundo antes, ni un segundo después.

El Tibet funcionaba como una teocracia, en donde, de diez hombres en edad de producir siete eran monásticos que no hacían nada (mandalas y recitar mantras). Por lo cual la carga de la base material de los diez, recae en los tres pobres labriegos restantes, y teniendo presente unas condiciones geográficas tan difíciles, eso sí, tenían la promesa de que su fuerte trabajo se vería recompensado en una futura vida al renacer como “Lamas”. Por supuesto, era común que al no cumplir las cuotas de trabajo se les penalizará amputando un miembro, o sacando un ojo. Muchos monjes budistas del Tibet mantenían un sistema esclavista bajo el que mantenían bajo condiciones de vida inhumana a muchos tibetanos.

7. ¿Cómo se puede sacar algo bueno de una religión cuyos promotores permiten estas prácticas?

La primera parte de la pregunta se respondió en la pregunta anterior, ahora, respecto a la religión, está un un lastre que carga la humanidad desde el paleolítico, si bien es comprensible que un hombre del paleolítico al desarrollar pensamiento en complejos, y luego en conceptos se asustara al tomar conciencia de su propia impermanencia. Hoy es simplemente de un primitivismo nauseo. Pero de mucha eficiencia a la hora de validar ideologías de explotación. Para Adam Smith, el mercado es algo que se regula solo, siempre y cuando el gobierno no intervenga, ya que gracias a la armonía preestablecida, y a través de la mano invisible con la ayuda de esa válvula llamada oferta y demanda, las cosas serán como deben ser. Mano invisible ergo, armonía preestablecida ergo, dios … El homo economicus, que al trabajar en función de su propio provecho, le genera el máximo provecho a la sociedad, una apología a la individualidad exacerbada. En el lado opuesto tenemos que en la filosofía de Gautama se habla de cuatro parejas de dharmas mundanos a erradicar. Estos son:

1-) alabanza/crítica

2-) honor/deshonor

3-) felicidad/miseria

4-) ganancia/pérdida. 

8. ¿ Quién fue realmente Buda?

La palabra “Buda” es un título, tiene muchas traducciones; despierto, lúcido, iluminado. Desde la filosofía de Gautama es la condición de poder poner el mundo exterior en contexto y actuar según se corresponda, segundo a segundo. Gautama fue un filósofo, nada diferente a cualquier griego de la época, un filósofo que desarrolló un sistema de pensamiento que tiene como objeto la emancipación emocional, la autonomía humana, la innovación humana. Tanto samsara, como nirvana son estados funcionales de la mente, y la ataraxia, la lucidez, la iluminación, el satori, no importa el nombre, es un derecho de nacimiento de todo ser humano, y está al alcance de cualquiera, y como todo en la vida es tema de estudio y entrenamiento. La filosofía de Gautama forja autonomía humana, el budismo etnico, modela seguidores.

9. ¿ La filosofía Alemana que estudió K. Marx ayuda a entender la manera de vivir y hacer de muchos pensadores asiáticos?

Si la evolución no la hubiera descubierto Darwin, alguien lo habría hecho. Al igual que con la ley de gravedad, o cualquier otro fenómeno natural que nos rige. Igualmente el sistema de indagación desarrollado por Marx y Engels, tarde o temprano habría sido evidenciado por otro agente. La base del pensamiento chino son cuatro pilares. La filosofía de Confucio, el taoísmo, elementos de la propuesta del Buda, y por supuesto el colectivismo de un socialismo en construcción. Para tener un contraste hago una síntesis de los cinco sistemas de pensamiento utilizados por Gautama en su ejercicio de indagación del sufrimiento.

1-) La cuatro nobles verdades. a-) la observación de un fenómeno públicamente observable, para nuestro caso “el sufrimiento” b-) la inferencia de las causas y condiciones que lo puedan generar c-) la predicción de lo que pueda suceder si se alteran esas causas y condiciones. d-) el óctuple noble camino que nos brinda las herramientas cognitivas para comprobar o no nuestra hipótesis. Se destaca que de este kit de herramientas está la correcta comprensión primero que el correcto pensamiento. De no tener una correcta comprensión de lo que sea, mucho menos se tendrá un correcto pensamiento.

2-) La ley de la condicionalidad a-) Cuando esto es, aquello es b-) Del surgimiento de esto, viene el surgimiento de aquello c-) Cuando esto no es, aquello no es. d-) De la detención de esto, viene la detención de aquello.

3-) La ley del origen dependiente, son doce pasos en los que se muestra la naturaleza condicionada y condicionante de los fenómenos. Por ejemplo: a-) dependiendo de los fenómenos físicos y mentales surgen los seis sentidos. b-) Dependiendo de los 6 sentidos ( los sensoriales y el mental ), surge el contacto  c-) Dependiendo del contacto surge la sensación…

4-) La ruta de pensamiento crítico racional y ordenado contenida en el Sutta Kalamas, posiblemente el primer discurso sobre pensamiento crítico 2133 años antes del nacimiento de Descartes.

5-) CATUSKOTI lógica budista de las cuatro esquinas Respecto a un enunciado declarativo puede ser:

 a-) Cierto

b-) Falso

c-)Ambas

d-)Ninguna

Estos cinco sistemas de pensamiento si bien están numerados, ninguno prima sobre el otro, todos son igualmente importantes y se han de utilizar para abordar cualquier fenómeno, sean nuestras producciones mentales, o decidir si cambias de carrera o no.

Cualquier cosa, ya que nada escapa a la existencia. Junto con el marxismo está en la categoría de sistema de indagación para operar con la realidad, y junto con el marxismo nos invita a recategorizar los valores, necesidad muy fuerte en una sociedad en donde se trata a los seres vivos como cosas, y a las cosas como seres vivos. Para cerrar recuerden: la vida es gestión, y se pierde a cada segundo, y efectivamente tenemos dos vidas; la segunda comienza cuando entendemos que solo tenemos una.