Entrevista a Booker Omole, secretario general del CPMK (Partido Comunista Marxista de Kenia)

1. ¿Cómo se fundó el Partido Comunista Marxista de Kenia?

El Partido Comunista Marxista de Kenia se fundó tras un largo proceso de lucha antiimperialista, ideológica y organizativa dentro del propio movimiento revolucionario keniano.

Su surgimiento no puede entenderse sin considerar la traición a la lucha de liberación keniana tras la independencia formal en 1963. Kenia alcanzó la independencia, pero el imperialismo perduró. El Estado colonial se mantuvo y se entregó a una élite compradora leal al capital británico y occidental. La cuestión de la tierra quedó sin resolver. La economía siguió dependiendo de monopolios extranjeros. La policía y el ejército continuaron siendo instrumentos de represión contra las masas. Así, Kenia se convirtió en un clásico Estado neocolonial.

Las aspiraciones revolucionarias de los obreros, campesinos y combatientes del Mau Mau fueron traicionadas por la dirigencia burguesa compradora posterior a la independencia. Auténticos patriotas y revolucionarios como Pío Gama Pinto reconocieron este peligro muy pronto. Pinto comprendió que la independencia política sin liberación económica y socialismo solo crearía administradores negros al servicio del imperialismo. Su asesinato en 1965 simbolizó la violenta represión de la política revolucionaria en Kenia.

 Pío Gama Pinto, líder socialista kenyano

A partir de entonces, comunistas, sindicalistas, estudiantes e intelectuales antiimperialistas sufrieron detención, exilio, asesinato y represión. El imperialismo y la burguesía compradora trabajaron sistemáticamente para destruir la organización revolucionaria y fragmentar a la clase trabajadora.

Sin embargo, la lucha de clases nunca desapareció. Los trabajadores continuaron resistiendo la explotación. Los campesinos continuaron resistiendo el despojo de tierras. Los estudiantes continuaron rebelándose contra la educación neocolonial y la dictadura. Las fuerzas progresistas continuaron buscando una organización revolucionaria capaz de completar las tareas inconclusas de la liberación nacional.

fotografía del lugar del asesinato de Pio Gama en su coche por disparos de un asesino

Es de esta necesidad histórica que resurgió el movimiento comunista moderno en Kenia. El propio Partido Comunista de Kenia surgió como parte de este esfuerzo más amplio por reconstruir la organización comunista tras décadas de represión y ataques anticomunistas. Muchos revolucionarios auténticos participaron en ese proceso con un compromiso sincero con el marxismo-leninismo y el antiimperialismo.

Sin embargo, como nos enseña la historia, la lucha ideológica dentro de los movimientos revolucionarios es inevitable. Lenin enseñó que sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario. Mao enseñó que la lucha entre las líneas correctas e incorrectas continúa incluso dentro del propio Partido. Toda organización comunista debe luchar contra el revisionismo, el oportunismo, el arribismo, el liberalismo y la influencia burguesa.

Dentro del antiguo Partido Comunista de Kenia, surgieron graves contradicciones en cuanto a la ideología, la organización, la estrategia revolucionaria y la dirección del Partido. Estas contradicciones se agudizaron en torno a lo que se conoció entre los cuadros como la «Banda de los Dos», es decir, Benedict Wachira y Mwandawiro Mganga.

La Banda de los Dos representaba una tendencia oportunista y revisionista dentro de la dirección del Partido que se alejaba cada vez más del marxismo-leninismo revolucionario y de la línea de masas. En lugar de fortalecer la política revolucionaria proletaria, empujaron al Partido hacia el burocratismo, las tendencias de culto a la personalidad, la liquidación ideológica y la degeneración organizativa.

En lugar de profundizar la lucha de clases entre obreros y campesinos, el Partido se inclinó cada vez más hacia ilusiones parlamentarias, políticas propias de las ONG y la conciliación con las fuerzas burguesas. La democracia interna se debilitó. La crítica revolucionaria fue reprimida. Los cuadros que defendían posiciones marxistas-leninistas militantes sufrieron marginación y ataques disciplinarios. A nivel ideológico, la contradicción se convirtió fundamentalmente en una lucha entre la política revolucionaria y el revisionismo. Una línea defendía la necesidad de una organización revolucionaria arraigada en las masas, guiada por el marxismo-leninismo, el antiimperialismo y la lucha de clases. La otra línea se adaptó cada vez más al reformismo liberal, el electoralismo y el oportunismo organizativo, desvinculados de las tareas revolucionarias que enfrentaban las masas kenianas.

Esta contradicción no podía resolverse mediante el compromiso, pues las cuestiones ideológicas son cuestiones de orientación de clase. Como explicó Mao, cuando la línea equivocada predomina, el Partido corre el riesgo de alejarse del pueblo y transformarse en un instrumento al servicio de intereses no proletarios. Por lo tanto, las fuerzas revolucionarias tenían la responsabilidad de defender la integridad ideológica del movimiento comunista en Kenia.

Fue a través de esta lucha que surgió el Partido Comunista Marxista de Kenia (CPMG). La formación del CPMK no representó una disputa personal, sino una ruptura ideológica y política con el revisionismo y el oportunismo. Fue una reafirmación de que el movimiento comunista en Kenia debía permanecer arraigado en el socialismo científico, el internacionalismo proletario, el antiimperialismo y las luchas de masas de obreros y campesinos.

Por consiguiente, el CPMK defiende el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong como herramientas científicas para analizar la sociedad keniana e impulsar la lucha revolucionaria. Entendemos a Kenia como una sociedad neocolonial y semifeudal dominada por el imperialismo, especialmente el imperialismo estadounidense y sus aliados occidentales que operan a través de la burguesía compradora.

El Partido cree que la tarea central sigue siendo la culminación de la revolución democrática nacional bajo el liderazgo de la clase trabajadora, como parte de la transición hacia el socialismo.

A diferencia de las tendencias revisionistas que reducen la política a elecciones y activismo de ONG, el CPMK enfatiza la formación de cuadros, la educación ideológica, la organización obrera, las luchas campesinas, la movilización juvenil, la participación revolucionaria de las mujeres y la línea de masas.

Creemos que el Partido no debe situarse por encima de las masas, sino que debe integrarse en ellas. Como enseñó Mao, hay que ir a las masas, aprender de ellas, sintetizar sus experiencias científicamente y devolverles esas ideas en forma de lucha revolucionaria.

La creciente crisis en Kenia hoy confirma la validez de este camino revolucionario. Los levantamientos actuales contra los impuestos, el desempleo, la represión estatal, la corrupción y la dominación imperialista no son hechos aislados. Reflejan la profunda crisis del neocolonialismo mismo. Millones de jóvenes kenianos reconocen cada vez más que el sistema actual no les ofrece otro futuro que la pobreza, la deuda, la represión y la humillación.

En este momento, la necesidad de una vanguardia comunista disciplinada se hace aún más evidente. Las masas kenianas se alzan porque el Estado neocolonial las ha abandonado. La tarea de los revolucionarios es transformar esta justa indignación en una conciencia revolucionaria organizada, capaz de derrotar al imperialismo y construir el socialismo.

2. ¿Cómo perciben los africanos el socialismo?

La relación de África con el socialismo es profundamente histórica, emocional y material. El socialismo en África no es una doctrina extranjera importada mecánicamente de Europa o Asia. Surgió de las luchas concretas contra la esclavitud, el colonialismo, el imperialismo, el robo de tierras, el racismo y la explotación capitalista.

Para comprender cómo perciben los africanos el socialismo, primero hay que rechazar el mito colonial de que África es inherentemente capitalista o que el comunismo es de alguna manera «ajeno» a las sociedades africanas. Esta es propaganda imperialista diseñada para desconectar al pueblo africano de la conciencia revolucionaria.

Antes del colonialismo, muchas sociedades africanas organizaban la tierra de forma colectiva, practicaban el trabajo comunal y priorizaban la supervivencia colectiva sobre la acumulación individual. Si bien estos sistemas no eran socialistas en el sentido científico del marxismo, contenían tradiciones comunitarias avanzadas que contradecían abiertamente la codicia capitalista y la propiedad monopolística.

El colonialismo desestabilizó violentamente estos sistemas sociales.

El imperialismo europeo impuso el capitalismo en su forma más brutal mediante la conquista, el trabajo forzado, los impuestos, la dominación racial, el despojo de tierras y el saqueo de recursos. Los africanos experimentaron el capitalismo no como «libertad», sino como violencia, humillación y robo. Pueblos enteros fueron transformados en reservas de mano de obra barata para la industria y los mercados europeos.

Es a partir de estas condiciones históricas que se desarrolló la conciencia socialista en toda África.

Durante las luchas anticoloniales del siglo XX, el socialismo se volvió atractivo para millones porque representaba la resistencia contra el imperialismo y la esperanza de una liberación genuina. Muchos revolucionarios africanos comprendieron correctamente que la independencia política sin liberación económica simplemente reproduciría la dominación colonial bajo élites negras compradoras.

Por ello, figuras como Kwame Nkrumah, Thomas Sankara, Amílcar Cabral, Patrice Lumumba, Samora Machel y Julius Nyerere participaron en luchas antiimperialistas y socialistas con distintos niveles ideológicos y experiencias históricas. Para millones de africanos comunes, el socialismo se asoció con la dignidad, la soberanía, las campañas de alfabetización, la sanidad, la reforma agraria, los derechos de los trabajadores, el panafricanismo y la resistencia a la dominación imperialista.

Sin embargo, es importante recalcar algo fundamental: África no es un todo monolítico. No existe una única «opinión africana» sobre el socialismo, ya que las sociedades africanas están divididas en clases. Hay clases africanas privilegiadas que realmente odian el comunismo porque este amenaza su riqueza, sus privilegios y su alianza con el imperialismo. La burguesía compradora, los grandes terratenientes, los políticos corruptos, sectores de la pequeña burguesía alta y las élites vinculadas a corporaciones extranjeras temen al socialismo porque este amenaza la explotación misma. Estas clases se benefician del neocolonialismo.

Envían a sus hijos a escuelas occidentales mientras los niños africanos pobres estudian en aulas en ruinas. Acumulan tierras mientras los campesinos permanecen sin ellas. Se enriquecen mediante contratos imperialistas mientras los trabajadores sobreviven con salarios de miseria. Naturalmente, estas clases promueven propaganda anticomunista porque el comunismo amenaza sus intereses materiales.

Como enseñó Marx hace mucho tiempo, las ideas dominantes en cada época son las de la clase dominante. Por eso, los medios de comunicación, las universidades, las iglesias, las ONG y las instituciones estatales africanas suelen estar saturadas de discursos anticomunistas financiados directa o indirectamente por el imperialismo. El comunismo se presenta constantemente como una dictadura, un caos, violencia o un fracaso económico, mientras que los crímenes del capitalismo se normalizan. Sin embargo, a pesar de este bombardeo diario de propaganda anticomunista, millones de africanos oprimidos siguen inclinándose hacia las ideas socialistas y antiimperialistas.

¿Por qué? Porque la propia realidad material educa a las masas. El trabajador africano ve cómo las corporaciones multinacionales extraen enormes riquezas mientras los salarios siguen siendo miserables. El campesino ve el acaparamiento y el despojo de tierras. El joven desempleado ve cómo se alzan rascacielos de lujo junto a barrios marginales en expansión. El estudiante ve cómo se comercializa la educación. Las masas ven cómo las élites corruptas se enriquecen mientras el pueblo se hunde cada vez más en la pobreza. África es rica. Las masas son pobres. Esta contradicción expone el capitalismo cada día.

En Kenia, por ejemplo, las masas cuestionan cada vez más la legitimidad de un sistema en el que el país exporta una inmensa riqueza mientras millones de personas permanecen desempleadas, endeudadas y hambrientas. Los recientes levantamientos contra los impuestos impuestos por el FMI, la represión policial, el desempleo y la corrupción revelan una creciente indignación contra el propio orden neocolonial.

Muchos jóvenes africanos quizás aún no se consideren marxistas, pero instintivamente rechazan la lógica del imperialismo y el capitalismo comprador. Al mismo tiempo, el imperialismo ha librado una guerra ideológica masiva contra el socialismo en África durante décadas. Líderes revolucionarios fueron asesinados. Gobiernos progresistas fueron derrocados. Experimentos socialistas fueron saboteados económica y militarmente. El imperialismo trabajó sistemáticamente para aislar y destruir los movimientos revolucionarios en todo el continente.

Lumumba fue asesinado. Sankara fue asesinado. Nkrumah fue derrocado. Los movimientos revolucionarios fueron infiltrados, divididos y atacados. Luego, los medios de comunicación occidentales presentaron las crisis resultantes como "prueba" del fracaso del socialismo, ocultando deliberadamente el papel del sabotaje imperialista y la agresión neocolonial.

Tras el colapso de la Unión Soviética, la propaganda anticomunista se intensificó aún más. El liberalismo y el neoliberalismo se presentaron como el único futuro posible. Muchas organizaciones políticas africanas abandonaron la política revolucionaria y se transformaron en maquinarias electorales o estructuras de ONG desconectadas de la lucha de clases.

Pero la historia ha puesto al descubierto la bancarrota del capitalismo. El neoliberalismo ha traído privatización, esclavitud por deudas, desempleo, destrucción ecológica, hambre y una mayor dependencia imperialista. África sigue siendo rica en minerales, petróleo, potencial agrícola y mano de obra, pero la mayoría continúa sufriendo en condiciones de pobreza e inseguridad. Esta contradicción está empujando a muchos africanos de nuevo hacia el antiimperialismo y el socialismo.

En el Partido Comunista Marxista de Kenia, creemos que el socialismo resuena entre las masas oprimidas porque habla directamente a su realidad vivida. Explica científicamente por qué África sigue subdesarrollada a pesar de su inmensa riqueza. Identifica al imperialismo y a la burguesía compradora como los principales enemigos del pueblo. Sitúa el poder político en manos de los trabajadores y campesinos en lugar de en monopolios extranjeros y élites locales.

Rechazamos también la falsa contradicción entre panafricanismo y socialismo. El auténtico panafricanismo no puede lograrse bajo el capitalismo, ya que las clases dominantes africanas siguen dependiendo del imperialismo. La unidad política sin liberación económica se convierte en un mero simbolismo. La verdadera unidad africana requiere la lucha antiimperialista, el poder obrero, la redistribución de la tierra y la transformación socialista.

Como enseñó Amílcar Cabral, el pueblo no lucha por abstracciones. Lucha por mejorar sus condiciones materiales y asegurar el futuro de sus hijos. Por eso el socialismo sigue resonando en toda África.

No porque esté de moda. No por nostalgia. Sino porque el capitalismo y el imperialismo siguen generando explotación, humillación, desigualdad y dependencia en todo el continente. El futuro de África no pertenece al imperialismo. Pertenece a los trabajadores organizados, a los campesinos, a las mujeres, a los estudiantes y a la juventud revolucionaria que luchan por el socialismo, la soberanía, la dignidad y la liberación total.

3. ¿Existen movimientos panafricanistas opuestos al socialismo y al comunismo?

Sí. De hecho, esta contradicción ha existido dentro del panafricanismo desde sus inicios, y es imposible comprender la política africana desde una perspectiva científica sin abordarla claramente.

En primer lugar, es necesario comprender que el panafricanismo en sí mismo no es automáticamente socialista, revolucionario ni proletario. Históricamente, el panafricanismo surgió principalmente como una corriente ideológica pequeño-burguesa moldeada por intelectuales, profesionales, estudiantes, sectores de la élite nacionalista y segmentos de la emergente clase media africana durante la lucha contra el colonialismo y la opresión racial.

Su importancia histórica es innegable. El panafricanismo contribuyó a desarrollar una conciencia continental contra la esclavitud, el colonialismo, el racismo y la dominación imperial. Ayudó a afirmar la humanidad y la unidad de los pueblos africanos frente a la fragmentación colonial europea. Inspiró luchas anticoloniales en todo el continente y la diáspora.

Sin embargo, desde un punto de vista científico, el panafricanismo no es una ideología de clase unificada. Desde sus comienzos, contuvo tendencias de clase y orientaciones políticas contradictorias. Siempre ha existido un panafricanismo reaccionario y un panafricanismo revolucionario.

La tendencia reaccionaria busca simplemente la unidad de las élites, los mercados y las clases dominantes africanas dentro del marco del capitalismo. Habla en nombre de la dignidad africana mientras perpetúa la explotación de obreros y campesinos. Condena retóricamente la dominación extranjera, pero mantiene internamente estructuras económicas neocoloniales. Esta tendencia teme al comunismo porque este amenaza los privilegios de clase.

Muchos panafricanistas de la burguesía y la pequeña burguesía africana desean un capitalismo africano más fuerte, no el socialismo. Buscan una mayor participación en el capitalismo global, en lugar de la destrucción de la explotación imperialista en sí misma. Pueden oponerse a la dominación política europea directa, pero permanecen plenamente integrados en las finanzas imperialistas, las corporaciones multinacionales, los acuerdos militares occidentales y la economía compradora.

Por eso, ciertas tendencias panafricanistas se vuelven abiertamente anticomunistas. Hablan de «unidad africana» mientras atacan a los sindicatos, la juventud revolucionaria, las luchas campesinas y los movimientos marxistas. Presentan el socialismo como algo “extranjero” mientras defienden los sistemas capitalistas impuestos mediante la conquista colonial. A menudo reducen la liberación africana a cuestiones de raza o cultura, evitando la cuestión central del poder de clase.

En muchos casos, el panafricanismo se ha utilizado, lamentablemente, para generar confusión ideológica y frenar el desarrollo del marxismo en el continente africano. En lugar de un análisis de clases científico, se priorizaron eslóganes vagos sobre la “unidad africana” por encima de la lucha concreta contra el capitalismo y el imperialismo. En vez de organizar a obreros y campesinos para la transformación revolucionaria, sectores de la pequeña burguesía promovieron un nacionalismo cultural abstracto, desvinculado de la lucha de clases material.

Esto generó serias limitaciones ideológicas. Se podía hablar sin cesar del orgullo africano mientras se defendía la explotación capitalista. Se podía condenar el colonialismo históricamente mientras se colaboraba económicamente con el imperialismo. Se podía hablar de unidad africana mientras se reprimía a los trabajadores dentro del propio país. Por eso los comunistas insisten en que la raza por sí sola no puede explicar la explotación. La contradicción central sigue siendo la lucha de clases en el contexto del imperialismo.

Al mismo tiempo, también existe una tendencia revolucionaria dentro del panafricanismo. Esta corriente revolucionaria reconoce que la auténtica unidad africana no puede lograrse bajo el capitalismo ni el neocolonialismo. Comprende que el imperialismo fragmenta deliberadamente África en los ámbitos económico, militar y político para mantener su dominio sobre los recursos y la mano de obra.

El panafricanismo revolucionario, por lo tanto, avanza objetivamente hacia el socialismo científico. Figuras como Kwame Nkrumah reconocieron cada vez más esta realidad. Nkrumah comprendió que el neocolonialismo continuaría a menos que África rompiera completamente con el capitalismo imperialista. Su desarrollo político lo acercó al marxismo-leninismo, pues la propia realidad material demostraba que la liberación africana y el socialismo son inseparables.

De igual modo, revolucionarios como Thomas Sankara, Amílcar Cabral y Patrice Lumumba comprendieron que, sin destruir la dominación económica imperialista, la independencia política por sí sola sería incompleta. El ala revolucionaria del panafricanismo busca, por consiguiente, la unidad objetiva de África sobre bases antiimperialistas y socialistas, lideradas por obreros y campesinos.

Para el Partido Comunista Marxista de Kenia, esta es la cuestión decisiva. Apoyamos la unidad africana. Apoyamos la integración continental. Apoyamos la cooperación antiimperialista entre los pueblos africanos. Pero, ¿unidad para quién? ¿Unidad bajo qué clase? ¿Unidad bajo qué sistema económico? Una África unida, gobernada por compradores, multimillonarios, terratenientes, élites militares y capital extranjero, seguiría siendo opresiva para las masas.

Sin socialismo, el panafricanismo corre el riesgo de convertirse simplemente en la gestión continental del capitalismo africano. Por eso, el marxismo-leninismo sigue siendo indispensable. El marxismo proporciona el método científico para comprender la explotación, la lucha de clases, el imperialismo, el poder estatal y la transformación revolucionaria. Va más allá del nacionalismo emocional hacia una organización revolucionaria concreta.

Por lo tanto, los comunistas no rechazan el panafricanismo mecánicamente. Más bien, luchamos dentro del movimiento antiimperialista por el liderazgo proletario y el socialismo científico. Como enseñó Lenin, toda cuestión nacional está, en última instancia, ligada a la cuestión de clase. La liberación de África no puede ser completada por la pequeña burguesía porque esta oscila entre las masas y el imperialismo. Solo la clase obrera organizada, aliada con los campesinos pobres, puede llevar la lucha antiimperialista hasta su conclusión de forma consistente.

Por eso, el futuro del panafricanismo revolucionario depende de su fusión con el socialismo científico. De lo contrario, el panafricanismo corre el riesgo de quedar atrapado en el simbolismo, las conferencias, las banderas, los discursos y la diplomacia de élite, mientras las masas siguen sufriendo el desempleo, la deuda, la falta de tierras y el saqueo imperialista.

Hoy, en toda África, las contradicciones se agudizan. La juventud rechaza cada vez más la dominación imperialista. Los trabajadores rechazan cada vez más la austeridad neoliberal. Las masas se preguntan cada vez más por qué África sigue siendo pobre a pesar de su inmensa riqueza. La tarea histórica ahora es transformar esta creciente conciencia antiimperialista en una conciencia revolucionaria organizada, arraigada en el marxismo-leninismo y la lucha por el socialismo. La liberación de África requiere no solo un sentimiento continental, sino una unidad revolucionaria organizada, liderada por trabajadores y campesinos, contra el imperialismo, el capitalismo comprador y todas las formas de explotación.

4. ¿Cuáles son las diferencias entre la Constitución keniana de 2010 y la de 1963?

Para comprender científicamente las diferencias entre la Constitución de 1963 y la de 2010, primero hay que entender la naturaleza del Estado. Las constituciones no son documentos neutrales que se sitúan por encima de la sociedad. Toda constitución forma parte de los instrumentos ideológicos, políticos y jurídicos del Estado. Y dado que el Estado surge de contradicciones de clase irreconciliables, toda constitución, en última instancia, sirve a los intereses de la clase dominante en un momento histórico determinado.

Como bien explicó Lenin, el Estado es un instrumento de dominación de clase. Por lo tanto, ninguna constitución puede entenderse al margen de la cuestión del poder de clase. La cuestión central siempre es la misma: ¿qué clase se beneficia de un orden constitucional determinado? La Constitución de 1963 y la de 2010 surgieron de dos momentos históricos muy diferentes y reflejaron distintos equilibrios de fuerzas sociales dentro de la sociedad keniana.

La Constitución de 1963, a menudo denominada históricamente Constitución de Lancaster House o de Manchester, surgió directamente de las negociaciones entre el imperialismo británico y la emergente élite africana compradora durante la transición formal del dominio colonial. Su propósito esencial no era la verdadera liberación, sino el afianzamiento del neocolonialismo.

El imperialismo británico reconoció que el dominio colonial directo se estaba volviendo insostenible debido a las crecientes luchas anticoloniales en toda África, y especialmente a la resistencia armada del movimiento Mau Mau en Kenia. Sin embargo, el imperialismo también buscaba garantizar que la independencia política no amenazara las relaciones de propiedad capitalistas, la propiedad extranjera, los intereses de los colonos ni el control económico imperialista. Por lo tanto, el acuerdo constitucional de 1963 fue cuidadosamente diseñado para preservar los fundamentos económicos de la dominación colonial, al tiempo que transfería la administración política a una élite africana leal.

La maquinaria estatal colonial permaneció prácticamente intacta. El ejército, la policía, el poder judicial, la administración pública y la estructura económica capitalista permanecieron intactos. Las tierras robadas durante el colonialismo permanecieron en gran medida bajo el control de la élite. En esencia, la bandera cambió, pero el carácter clasista del Estado siguió siendo burgués y dependiente del imperialismo.

Prisioneros Mau Mau vigilados por soldados británicos y cipayos kenienses en 1956

Por ello, muchos revolucionarios argumentaron, con razón, que Kenia logró la independencia migratoria, más que una auténtica liberación. Figuras como Pio Gama Pinto comprendieron claramente esta contradicción. Reconocieron que, sin una transformación socialista, la independencia política por sí sola solo produciría administradores negros que gestionarían un sistema neocolonial en nombre del imperialismo.

Inicialmente, la Constitución de 1963 contenía ciertas estructuras regionales descentralizadas mediante acuerdos de Majimbo. Sin embargo, estas fueron rápidamente desmanteladas por la clase dominante posterior a la independencia, bajo el corrupto Jomo Kenyatta y, posteriormente, el dictador Daniel arap Moi, a medida que la burguesía compradora centralizaba el poder en torno al ejecutivo. Con el tiempo, la constitución fue enmendada repetidamente para fortalecer la dictadura presidencial y reprimir la oposición democrática.

Kenia evolucionó hacia un Estado autoritario altamente centralizado al servicio de la acumulación compradora y la estabilidad imperialista. Sindicalistas, comunistas, estudiantes e intelectuales progresistas se enfrentaron a la represión, la detención, el exilio y el asesinato. La constitución funcionó cada vez más como un instrumento legal que protegía la dominación de la clase dominante y reprimía a las fuerzas revolucionarias.

La Constitución de 2010 surgió de un contexto histórico completamente diferente. Nació tras décadas de lucha popular desde abajo contra la dictadura, la corrupción, el neoliberalismo, la violencia policial, el fraude electoral y la represión estatal. Trabajadores, estudiantes, abogados, clérigos progresistas, activistas democráticos, movimientos juveniles, organizaciones de mujeres y sectores de la sociedad civil contribuyeron a la lucha constitucional.

La crisis posterior a la violencia postelectoral de 2007-2008 puso aún más de manifiesto las profundas contradicciones de la sociedad keniana y aceleró las demandas de reformas estructurales. Así, la Constitución de 2010 representó una reestructuración constitucional democrática burguesa, moldeada significativamente por la presión popular. A diferencia de la Constitución de 1963, cuyo papel histórico fue principalmente afianzar el neocolonialismo, la Constitución de 2010 incorporó varios elementos democráticos progresistas conquistados mediante la lucha de las masas kenianas.

Entre estas medidas se incluían:

1. Descentralización a través de los gobiernos de los condados

2. Una Carta de Derechos más amplia

3. Limitaciones formales al poder ejecutivo

4. Reconocimiento de los derechos sociales y económicos

5. Reformas judiciales

6. Comisiones constitucionales y mecanismos de supervisión

7. Mayor énfasis en la inclusión, los derechos de género y los grupos marginados

Estas no fueron concesiones de la clase dominante, sino logros obtenidos mediante la lucha. Esta distinción es crucial. El espacio democrático que existe hoy en Kenia no surgió voluntariamente de la burguesía, sino que surgió gracias a la lucha popular durante décadas. Sin embargo, también es necesario reconocer los límites de la democracia burguesa.

Si bien la Constitución de 2010 contiene elementos democráticos progresistas, no modificó fundamentalmente el carácter de clase del Estado keniano. Los fundamentos económicos del capitalismo neocolonial permanecieron intactos. La dominación imperialista persistió. La concentración de tierras continuó. Las políticas económicas dictadas por el FMI se mantuvieron. Las corporaciones extranjeras conservaron el control sobre sectores clave de la economía. El aparato coercitivo del Estado siguió siendo fundamentalmente burgués.

En otras palabras, la Constitución de 2010 democratizó aspectos de la superestructura política, pero preservó las relaciones de propiedad feudales y la dependencia económica neocolonial. Por ello, persisten profundas contradicciones sociales a pesar de las reformas constitucionales. Los trabajadores siguen siendo explotados. Los jóvenes siguen desempleados. Los campesinos siguen sin tierra. La represión policial continúa. La corrupción persiste. El capital extranjero sigue dominando la economía. La contradicción entre los derechos democráticos formales y la opresión económica material permanece sin resolver.

Por consiguiente, el Partido Comunista Marxista de Kenia aborda la cuestión constitucional de forma dialéctica. Reconocemos y defendemos los logros democráticos alcanzados por las masas mediante la lucha. Nos oponemos a la dictadura, el terrorismo de Estado, las detenciones ilegales y la represión autoritaria. Utilizamos el espacio democrático para organizarnos políticamente entre trabajadores y campesinos. Al mismo tiempo, rechazamos el fetichismo constitucional. Ninguna constitución burguesa, por muy progresista que sea su lenguaje, puede liberar plenamente a las masas mientras el poder económico siga bajo el imperialismo y el capitalismo comprador.

La verdadera liberación requiere la transformación no solo de las estructuras legales, sino también del propio poder de clase. Como bien observó Marx, la emancipación política en la sociedad burguesa no se traduce automáticamente en emancipación humana. Por lo tanto, la lección histórica de la evolución constitucional de Kenia es clara. La Constitución de 1963 institucionalizó el neocolonialismo tras la independencia formal. La Constitución de 2010 representó una reestructuración democrática burguesa que incluía avances progresistas logrados mediante la lucha de masas. Sin embargo, ninguna de las dos constituciones resolvió la contradicción fundamental entre las masas oprimidas y el propio sistema capitalista neocolonial dependiente. Esa contradicción sigue siendo la cuestión central de la revolución keniana actual.

5. ¿De qué trata el libro «Construyendo el Partido Vanguardia en Kenia»?

«Construyendo el Partido Vanguardia en Kenia» es una obra teórica, política y organizativa que aborda una de las cuestiones centrales que enfrenta el movimiento revolucionario en Kenia y África hoy: ¿cómo puede la clase trabajadora construir una vanguardia comunista disciplinada capaz de derrotar al imperialismo, al capitalismo comprador y a la dominación neocolonial?

El libro, escrito por Booker Omole, Secretario General del Partido Comunista Marxista de Kenia, refleja la experiencia revolucionaria acumulada del Partido, su desarrollo ideológico, sus luchas organizativas, sus procesos de rectificación y su línea política en el avance de la Revolución Democrática Nacional en Kenia.

En esencia, el libro sostiene que la crisis que enfrenta Kenia no puede resolverse únicamente mediante el reformismo liberal, la política de las ONG, las elecciones o los movimientos de protesta espontáneos. Kenia sigue siendo una sociedad capitalista neocolonial y semifeudal dominada por el imperialismo, especialmente el imperialismo estadounidense y sus aliados occidentales que operan a través de la burguesía compradora local. Por lo tanto, la liberación de las masas kenianas requiere una organización revolucionaria arraigada en el marxismo-leninismo y en las luchas de masas de obreros y campesinos.

El tema central del libro es la necesidad del Partido de vanguardia. El libro explica que toda clase dominante mantiene el poder político organizado a través del aparato estatal, el ejército, la policía, los medios de comunicación, el capital financiero y las instituciones ideológicas. Por consiguiente, las clases oprimidas también necesitan su propio instrumento político organizado, capaz de liderar la lucha revolucionaria de forma consciente y científica.

Este es el papel histórico del Partido Comunista. El libro subraya con firmeza que los levantamientos espontáneos, por muy heroicos que sean, no pueden derrocar al imperialismo sin organización revolucionaria y claridad ideológica. La ira sin organización puede desviarse, fragmentarse, reprimirse o ser absorbida por la política burguesa. Así pues, el libro otorga enorme importancia a la formación de cuadros, la educación política, la disciplina, la ética revolucionaria y la lucha ideológica.

Una de las principales contribuciones de la obra es su insistencia en la rectificación. El libro examina abiertamente las debilidades, los errores y las contradicciones dentro del propio movimiento revolucionario. El libro argumenta que las organizaciones revolucionarias deben someterse constantemente a la crítica y la autocrítica para superar el oportunismo, el revisionismo, el burocratismo, el sectarismo, el liberalismo y el estancamiento organizativo.

En este sentido, el libro no es dogmático. Aborda la organización revolucionaria de forma dialéctica.

Busca consolidar los logros, corregir errores y preparar al movimiento revolucionario para un nuevo avance en la Revolución Democrática Nacional de Kenia.

El libro también analiza la traición histórica a la lucha de liberación keniana después de 1963. Explica cómo la independencia formal no logró desmantelar las estructuras económicas coloniales. La burguesía compradora heredó la maquinaria estatal colonial y mantuvo a Kenia dentro de la órbita del imperialismo. Patriotas revolucionarios como Pio Gama Pinto reconocieron desde el principio que la independencia política sin socialismo simplemente reproduciría la dominación de las élites africanas al servicio del capital extranjero.

Por lo tanto, el libro sitúa la crisis actual de Kenia dentro de la historia más amplia del neocolonialismo. Analiza los efectos del neoliberalismo impuesto por el FMI y el Banco Mundial, la privatización, el desempleo, la falta de tierras, la corrupción, la represión policial y la penetración imperialista en la economía keniana. Sostiene que estas crisis no son fallas accidentales de gobernanza, sino consecuencias estructurales del capitalismo y la dependencia imperialista.

Otro aspecto fundamental del libro es la línea de masas. Inspirándose en el marxismo-leninismo y el pensamiento de Mao Zedong, la obra insiste en que el Partido debe integrarse en las masas. El liderazgo revolucionario no puede surgir del aislamiento de la élite ni de la arrogancia intelectual. El Partido debe aprender de los trabajadores, campesinos, estudiantes, mujeres y comunidades oprimidas, sintetizar científicamente sus experiencias y transmitir ese conocimiento al pueblo en forma de línea política revolucionaria.

Por lo tanto, el libro rechaza tanto el elitismo como el aventurismo. Enfatiza el trabajo político paciente, la educación ideológica, la organización de base y la disciplina revolucionaria.

Es importante destacar que la obra también contribuye a los debates antiimperialistas y marxista-leninistas más amplios dentro de África. Durante décadas, la organización revolucionaria en todo el continente se ha visto debilitada por la represión, el revisionismo, el liberalismo, la dependencia de las ONG, la política tribal y la ofensiva ideológica del imperialismo tras el colapso de la Unión Soviética. El libro sostiene que la reconstrucción de partidos comunistas disciplinados y arraigados en las masas es esencial para el futuro de la liberación africana.

En este sentido, la obra no se limita a Kenia. Aborda cuestiones más amplias que enfrentan los movimientos revolucionarios en África y el mundo oprimido: cómo reconstruir la organización comunista, cómo combatir el revisionismo, cómo desarrollar cuadros revolucionarios y cómo vincular las luchas cotidianas con la lucha estratégica por el socialismo.

Booker Omole

El libro también defiende firmemente el internacionalismo proletario. La lucha keniana está ligada a las luchas de Palestina, Cuba, Venezuela, el Sahel, el Congo, Haití y todas las naciones oprimidas que resisten el imperialismo. La liberación de África no puede separarse de la lucha global contra el imperialismo y el capitalismo.

En definitiva, «Construyendo el Partido Vanguardia en Kenia» es tanto una intervención teórica como un llamado a la acción organizativa. Insiste en que la transformación revolucionaria requiere más que indignación. Requiere organización. Requiere ideología. Requiere disciplina. Requiere paciencia revolucionaria y análisis científico.

Como demuestra el propio libro a través de la experiencia del Partido Comunista Marxista de Kenia, los movimientos revolucionarios deben rectificar continuamente los errores, consolidar los logros y prepararse para nuevas etapas de lucha. Por lo tanto, constituye una contribución no solo al pensamiento revolucionario keniano, sino también a la teoría marxista-leninista y a la lucha antiimperialista en toda África.

Como dice un proverbio africano: «La sabiduría es como el fuego. La gente la toma de los demás». La tarea que tienen por delante los revolucionarios hoy es transformar las llamas dispersas de la resistencia en toda África en una fuerza revolucionaria organizada, capaz de completar la lucha inconclusa por la liberación y el socialismo.

6. En vuestra página web, abordan la interpretación y aplicación de la Constitución keniana. ¿Podría esto conducir a una lucha infructuosa dentro de la política electoral burguesa y alejarlos de la clase trabajadora keniana?

Esta es una pregunta importante y legítima, ya que a lo largo de la historia muchas organizaciones que alguna vez afirmaron representar a los trabajadores terminaron degenerando en partidos parlamentarios reformistas absorbidos por la política burguesa. El Partido Comunista Marxista de Kenia es plenamente consciente de este peligro.

Nuestro enfoque de la cuestión constitucional se fundamenta firmemente en el marxismo-leninismo y en las realidades concretas de Kenia como una sociedad neocolonial semifeudal. No consideramos que la constitución sea neutral, sagrada ni capaz por sí sola de liberar a la clase trabajadora. Una constitución forma parte del aparato legal e ideológico del Estado. Y dado que el Estado mismo es un instrumento de dominación de clase, toda constitución opera, en última instancia, dentro del marco de la clase dominante en un momento histórico determinado.

Tenemos muy claro que ninguna constitución burguesa puede abolir el imperialismo, el capitalismo ni la explotación por sí sola. Sin embargo, el marxismo-leninismo también enseña que los revolucionarios deben abordar concretamente las contradicciones existentes y no aislarse de las masas mediante un ultraizquierdismo vacío.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia utiliza tácticamente las luchas constitucionales y legales como parte del avance de la lucha de clases, especialmente en las zonas urbanas, donde las contradicciones legales y políticas suelen ser más agudas y visibles. También utilizamos la constitución para afirmar y reafirmar nuestra legalidad, al tiempo que impulsamos otras formas de lucha, en consonancia con un partido de nuevo tipo, un partido de Lenin.

Utilizamos los derechos democráticos burgueses no porque veneremos la democracia burguesa, sino porque toda apertura democrática creada a través de la lucha puede convertirse en terreno para organizar, educar, movilizar y promover la conciencia revolucionaria.

7. ¿Quiénes son los masái y por qué su emblema está incorporado a la bandera de Kenia?

Los masái son una de las comunidades africanas con mayor reconocimiento histórico en África Oriental, ubicadas principalmente en Kenia y Tanzania. Son un pueblo nilótico históricamente asociado con el pastoreo, la cría de ganado y la organización social comunitaria.

Sin embargo, la cuestión masái no debe abordarse de forma romántica ni al margen de la historia. Como todas las comunidades en Kenia, los masái han sido profundamente moldeados por el colonialismo, el capitalismo, el despojo de tierras y las contradicciones de clase.

Históricamente, los masái ocupaban vastos territorios en lo que hoy son Kenia y Tanzania antes de la conquista colonial. Su sociedad giraba en gran medida en torno al uso comunitario de la tierra, la economía ganadera, la organización por grupos de edad y la producción pastoral. El colonialismo británico perturbó violentamente este orden social.

Grandes extensiones de tierras masái, especialmente los territorios fértiles del Valle del Rift y las tierras altas centrales, fueron confiscadas por los colonos británicos para la agricultura colonial, la ganadería, proyectos de conservación y la explotación económica imperial. Los masái fueron desplazados por la fuerza a regiones menos productivas mediante acuerdos coloniales coercitivos y presión militar. Este despojo formó parte de la reestructuración colonial de Kenia, diseñada para subordinar a las sociedades africanas a la acumulación imperialista.

Al mismo tiempo, es importante hablar con honestidad sobre otra contradicción histórica. La administración colonial británica elevó estratégicamente la imagen y la identidad masái, ya que ciertos sectores de su liderazgo se convirtieron en importantes colaboradores del orden colonial. El colonialismo en Kenia prosperó mediante tácticas de divide y vencerás. El imperialismo británico manipuló deliberadamente las divisiones étnicas, recompensando a ciertos colaboradores, aislando a las comunidades anticoloniales militantes e impidiendo la resistencia unificada de las masas.

El Estado colonial a menudo retrataba a los masái como "guerreros marciales" y "nobles", mientras que simultáneamente los despojaba materialmente. Esta romantización selectiva tenía fines políticos. Permitió a los británicos cultivar intermediarios leales, a la vez que fragmentaba la unidad africana contra el dominio colonial. Se emplearon tácticas similares en todo el continente. El imperialismo manipuló constantemente las identidades étnicas para debilitar la conciencia de clase e impedir una lucha anticolonial unificada.

Mientras tanto, las comunidades que lideraron la resistencia militante, como sectores del campesinado kikuyu durante el levantamiento Mau Mau, sufrieron castigos colectivos brutales, campos de detención, ejecuciones y represión sistemática. Así, la política tribal colonial nunca fue una cuestión cultural neutral, sino un instrumento de control político.

Policías británicos custodiando a detenidos del Mau Mau.

El emblema incorporado a la bandera de Kenia es el escudo masái y las lanzas cruzadas. Tras la independencia, estos símbolos se adoptaron para representar la resistencia, la defensa, el coraje y el espíritu anticolonial del pueblo keniano. El escudo simbolizaba la defensa de la soberanía nacional frente a la dominación colonial.

Sin embargo, también aquí existe una profunda contradicción. La clase dominante posterior a la independencia adoptó símbolos anticoloniales, al tiempo que conservaba gran parte de la estructura económica colonial. Los símbolos africanos se incorporaron al Estado, pero el neocolonialismo permaneció intacto. La bandera cambió. El himno cambió. Rostros africanos accedieron a cargos gubernamentales. Aun así, el imperialismo continuó dominando la economía mediante capital extranjero, concentración de tierras, corporaciones multinacionales y élites compradoras. Así, el escudo masái en la bandera keniana simboliza tanto la resistencia como la naturaleza inconclusa de la liberación africana. Nos recuerda que los pueblos africanos resistieron el colonialismo, pero también pone de manifiesto cómo los estados poscoloniales a menudo se apropiaron de símbolos de lucha, manteniendo al mismo tiempo sistemas de explotación heredados del colonialismo.

Hoy en día, las comunidades masái siguen enfrentando graves contradicciones bajo el capitalismo neocolonial. Muchas continúan sufriendo el acaparamiento de tierras, el desplazamiento forzado, el despojo relacionado con el turismo, la destrucción ecológica y la marginación. Proyectos internacionales de conservación, corporaciones turísticas y élites locales invaden con frecuencia tierras históricamente ocupadas por comunidades pastoriles.

Los masái protestan contra los desalojos forzosos.

Esto demuestra una verdad fundamental: el reconocimiento simbólico no equivale a la liberación material. Una comunidad puede ser celebrada culturalmente sin dejar de estar oprimida económicamente. Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia aborda la cuestión nacional desde una perspectiva científica.

Kenia alberga más de cuarenta comunidades y nacionalidades moldeadas por experiencias históricas distintas. El colonialismo instrumentalizó deliberadamente las divisiones tribales para debilitar la unidad anticolonial y reprimir la conciencia de clase. Tras la independencia, sectores de la burguesía compradora continuaron explotando las divisiones tribales para la movilización política, al tiempo que mantenían la explotación capitalista.

Los comunistas rechazan por completo el chovinismo tribal. Creemos que el trabajador, el campesino, el pastor, el joven desempleado y la persona pobre de cada comunidad keniana comparten intereses de clase comunes contra el imperialismo, el capitalismo comprador, el despojo de tierras y la explotación. La tarea no consiste en borrar culturas ni negar identidades históricas. Consiste en unir políticamente a las masas oprimidas en torno a la transformación revolucionaria y la liberación socialista. El colonialismo y el neocolonialismo han manipulado continuamente las divisiones étnicas, mientras que la gente común sufre las consecuencias. El verdadero camino hacia la liberación no reside en la división tribal, sino en la unidad revolucionaria de obreros y campesinos contra el imperialismo y la explotación.

8. ¿Cuál es su opinión sobre la formación de la Confederación de Estados del Sahel y los levantamientos populares y militares en Madagascar?

El Partido Comunista Marxista de Kenia considera que los acontecimientos en el Sahel y Madagascar son expresiones de la creciente crisis del imperialismo en África y la inestabilidad cada vez mayor del orden neocolonial en todo el continente. Estos eventos no pueden entenderse superficialmente a través de las narrativas de los medios occidentales sobre "inestabilidad", "terrorismo" o "tomas militares". Es necesario analizarlos histórica y materialmente.

En África, especialmente en la región del Sahel, millones de personas rechazan cada vez más décadas de dominación imperialista, control neocolonial francés, austeridad del FMI, dependencia militar y gobierno comprador. La formación de la Confederación de Estados del Sahel por Malí, Burkina Faso y Níger refleja esta creciente contradicción.

Durante décadas, el imperialismo francés mantuvo una enorme influencia política, económica y militar en África Occidental mediante acuerdos neocoloniales. Las corporaciones francesas extrajeron riqueza mientras las economías africanas permanecían dependientes y subdesarrolladas. Las intervenciones militares occidentales se presentaron como «alianzas de seguridad», mientras que la inseguridad misma se agudizaba continuamente.

Las masas reconocieron cada vez más que la presencia militar extranjera no traía consigo soberanía ni desarrollo. Por lo tanto, el creciente sentimiento antifrancés en el Sahel no surgió artificialmente, sino de experiencias históricas concretas de explotación, humillación, pobreza, inseguridad y dominación imperialista.

Los levantamientos en el Sahel contienen, por consiguiente, un elemento antiimperialista progresista que los comunistas deben reconocer seriamente. Cuando las masas rechazan la dominación extranjera, expulsan la influencia militar imperialista y exigen soberanía, estos acontecimientos debilitan objetivamente al imperialismo.

Sin embargo, los marxistas también deben analizar estos acontecimientos dialéctica y científicamente, no emocionalmente. No toda fuerza que se oponga al imperialismo occidental se vuelve automáticamente revolucionaria o socialista. Esto es de suma importancia.

Los golpes militares por sí solos no eliminan las contradicciones de clase. Un liderazgo militar patriótico puede adoptar posturas antiimperialistas, pero a menos que el poder político se arraigue en los trabajadores y campesinos organizados, siempre existe el peligro de que las luchas se estanquen, retrocedan o sean cooptadas por nuevas élites. Por lo tanto, la cuestión clave no es simplemente si los gobiernos se oponen retóricamente a Francia o a Occidente.

La cuestión clave es: ¿qué clase ejerce en última instancia el poder político y económico? Para el Partido Comunista Marxista de Kenia, la orientación antiimperialista de los estados del Sahel es progresista en la medida en que debilita la dominación neocolonial y abre un espacio político para una conciencia revolucionaria más amplia entre las masas. La expulsión de la influencia francesa, el rechazo a la dependencia militar neocolonial y la afirmación de la soberanía africana representan importantes golpes contra el imperialismo.

Al mismo tiempo, el futuro a largo plazo de estos procesos depende de si avanzan hacia una auténtica transformación revolucionaria arraigada en los trabajadores y campesinos, en lugar de limitarse a la reestructuración militar nacionalista. Sin una transformación socialista, el antiimperialismo corre el riesgo de quedar incompleto.

La historia lo demuestra claramente. Muchos gobiernos poscoloniales en África adoptaron inicialmente una retórica antiimperialista, pero terminaron atrapados en el capitalismo de dependencia, la burocracia militar o la economía compradora. La verdadera liberación requiere la transformación de las relaciones de clase, la propiedad económica, la distribución de la tierra y el propio poder estatal.

Este mismo enfoque dialéctico se aplica a Madagascar. Las repetidas crisis populares y políticas en Madagascar reflejan profundas contradicciones producidas por el capitalismo neocolonial, la pobreza, la dominación extranjera, el desarrollo desigual y la inestabilidad de la clase dominante. Madagascar sigue siendo uno de los países más ricos en recursos naturales y riqueza ecológica, pero las masas continúan enfrentando enormes dificultades. Esta contradicción no es casual. Refleja la realidad más amplia del imperialismo en África, donde la inmensa riqueza coexiste con la pobreza masiva.

Manifestantes vitorean a miembros del ejército en Antananarivo, Madagascar, el 14 de octubre de 2025

Los levantamientos populares surgen porque las masas rechazan cada vez más los sistemas que no pueden satisfacer sus necesidades materiales. Sin embargo, los levantamientos espontáneos por sí solos no pueden resolver las contradicciones estructurales a menos que exista un liderazgo revolucionario organizado capaz de transformar la ira popular en poder político revolucionario. Esta es una de las grandes lecciones del momento histórico actual en África.

Desde Kenia hasta el Sahel, desde Sudán hasta Madagascar, desde el Congo hasta Nigeria, las masas resisten cada vez más al imperialismo, el neoliberalismo, la corrupción y el dominio comprador. El antiguo orden neocolonial se enfrenta a crecientes crisis de legitimidad. Pero los resultados revolucionarios nunca son automáticos. Sin claridad ideológica y un liderazgo comunista organizado, la ira popular puede desviarse hacia el militarismo, el nacionalismo estrecho, el reformismo liberal, el extremismo religioso o las luchas de poder entre las élites.

Por ello, la cuestión de la organización revolucionaria sigue siendo crucial. El Partido Comunista Marxista de Kenia apoya, por consiguiente, todas las luchas antiimperialistas genuinas que debiliten la dominación extranjera en África. Apoyamos la soberanía africana frente a la intervención imperialista. Apoyamos el derecho de los pueblos africanos a controlar sus propios recursos y su futuro político.

Al mismo tiempo, insistimos en que la solución definitiva no reside simplemente en sustituir una élite por otra, sino en impulsar una transformación revolucionaria liderada por obreros y campesinos bajo el socialismo científico. Como enseñó Thomas Sankara, el imperialismo es un sistema, no solo una política. No se puede derrotar a medias. La liberación de África, por lo tanto, requiere más que banderas, discursos o cambios militares en la cúpula. Requiere desmantelar toda la estructura neocolonial que mantiene al continente dependiente y explotado.

Los crecientes levantamientos en África revelan que las masas están cada vez más descontentas con seguir viviendo bajo la dominación imperialista y la traición de los intereses particulares. La tarea histórica ahora es transformar este despertar antiimperialista en una lucha revolucionaria organizada capaz de completar la liberación inconclusa del continente.

9. Como africanos kenianos, ¿podrían explicar cómo surgieron los grupos yihadistas en África y quién los financia?

El surgimiento de los grupos yihadistas en África no puede entenderse a través de las narrativas simplistas promovidas por los gobiernos occidentales y los medios de comunicación corporativos. El imperialismo suele presentar a estos grupos como brotes irracionales de «barbarie africana», fanatismo religioso o atraso civilizatorio, ajenos a las condiciones históricas y materiales. Esta explicación es falsa y deliberadamente engañosa.

Desde una perspectiva correcta, los movimientos yihadistas en África deben analizarse histórica, política, económica y geopolíticamente dentro del contexto más amplio del imperialismo, el neocolonialismo, el colapso estatal, el subdesarrollo y las contradicciones del capitalismo global. En primer lugar, es importante aclarar que el islam en sí mismo no es el origen del yihadismo.

África ha tenido comunidades musulmanas durante siglos. En muchas regiones, el islam coexistió históricamente con las culturas locales, los sistemas comerciales y las luchas anticoloniales. De hecho, muchas comunidades musulmanas participaron heroicamente en la resistencia a la dominación colonial en toda África.

El surgimiento de formaciones yihadistas armadas modernas es un fenómeno relativamente reciente, vinculado en gran medida a las guerras imperialistas, la manipulación geopolítica, el colapso económico y la destrucción de las estructuras sociales bajo el capitalismo neocolonial dependiente. No se puede separar el auge del yihadismo en África de las políticas globales del imperialismo, especialmente del imperialismo estadounidense y sus aliados.

La infraestructura moderna del yihadismo militante se forjó profundamente durante la Guerra Fría, particularmente a través de la guerra en Afganistán, respaldada por Estados Unidos, durante la década de 1980. Estados Unidos, junto con Arabia Saudita y Pakistán, financió, armó y entrenó redes militantes islamistas para luchar contra la Unión Soviética. Esto no fue casual.

El imperialismo instrumentalizó el islam político como parte de una estrategia geopolítica contra los movimientos socialistas y nacionalistas. Muchas redes reaccionarias recibieron financiación, armas, entrenamiento y respaldo ideológico bajo la bandera de la lucha contra el comunismo. Posteriormente, estas mismas redes evolucionaron, se fragmentaron y se extendieron por múltiples regiones de Asia Occidental y África.

Estados Unidos y sus aliados también explotaron repetidamente a formaciones yihadistas como ISIS y Daesh en pos de intereses geopolíticos más amplios en Asia Occidental y más allá. Si bien públicamente afirmaban librar una "guerra contra el terror", las potencias imperialistas manipularon con frecuencia redes extremistas armadas de forma indirecta para desestabilizar gobiernos a los que se oponían, debilitar a las fuerzas antiimperialistas, justificar la intervención militar y reorganizar regiones según sus intereses estratégicos.

Esta contradicción se hizo especialmente evidente en países como Irak, Siria y Libia. La destrucción de Libia por la intervención de la OTAN en 2011 fue particularmente catastrófica para África. El derrocamiento de Muamar Gadafi destruyó uno de los estados más estables de África y desató un flujo masivo de armas, combatientes e inestabilidad en toda la región del Sahel. Se saquearon depósitos de armas, se expandieron redes militantes y regiones enteras quedaron desestabilizadas. De este modo, la propia intervención imperialista intensificó directamente la propagación de grupos yihadistas armados en África.

Al mismo tiempo, las organizaciones yihadistas también surgen de profundas crisis sociales producidas por el capitalismo neocolonial. El desempleo masivo, la corrupción estatal, el colapso ecológico, el subdesarrollo, el despojo de tierras y la marginación juvenil crean condiciones propicias para el reclutamiento. En muchas regiones empobrecidas, el Estado existe principalmente como una fuerza represiva asociada a la violencia policial, los impuestos, la corrupción y los intereses militares extranjeros.

Amplios sectores de la sociedad se sienten abandonados material y políticamente. En tales condiciones, las fuerzas reaccionarias explotan la desesperación social, la ira y el vacío político. Por eso, las respuestas puramente militares fracasan sistemáticamente.

El imperialismo afirma combatir el terrorismo, pero este se expande allí donde se profundiza la intervención imperialista. Las bases militares extranjeras se multiplican mientras la inseguridad empeora. Esta contradicción revela que la inestabilidad misma a menudo resulta útil para la dominación imperialista, ya que justifica la presencia militar permanente, el control de los recursos, la venta de armas, la expansión de la vigilancia y la influencia geopolítica.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia rechaza tanto las simplificaciones liberales como las explicaciones culturales. El yihadismo no es ni una expresión de la cultura africana ni simplemente un producto de la religión. Se trata de un fenómeno político que surge dentro de condiciones materiales concretas, moldeadas por el imperialismo, la crisis neocolonial, el colapso del Estado y las contradicciones de clase.

Al mismo tiempo, los comunistas deben tener muy claro que las organizaciones yihadistas son, en esencia, fuerzas reaccionarias. Si bien algunos grupos se presentan como antioccidentales, no representan la liberación revolucionaria de los obreros y campesinos. Con frecuencia atacan a civiles, profundizan el sectarismo, reprimen a las mujeres, destruyen los movimientos progresistas y socavan la unidad de clase entre los pueblos oprimidos. En lugar de una transformación revolucionaria científica, promueven el oscurantismo, el autoritarismo y políticas sociales reaccionarias.

Por eso, los marxistas se oponen simultáneamente al imperialismo y a la reacción yihadista. En muchos sentidos, el imperialismo y el yihadismo funcionan dialécticamente como fuerzas que se refuerzan mutuamente. Las guerras imperialistas generan inestabilidad, destrucción, humillación y desesperación. En esas condiciones, surgen grupos extremistas reaccionarios. El imperialismo utiliza entonces la existencia de estos grupos para justificar una mayor intervención militar y dominación. Mientras tanto, las masas sufren tanto la violencia imperialista como el extremismo reaccionario. La experiencia keniana también refleja aspectos de esta contradicción. Grupos como Al Shabaab se expandieron regionalmente, en parte debido al colapso de Somalia tras décadas de intervención imperialista, caudillismo y desestabilización regional. La propia intervención militar de Kenia en Somalia involucró aún más al país en contradicciones geopolíticas más amplias.

 Al Shabaab

Al mismo tiempo, la clase dirigente keniana instrumentaliza con frecuencia las "amenazas a la seguridad" para justificar la represión interna, ampliar la vigilancia, militarizar la sociedad, reprimir la disidencia y fortalecer la dependencia de las alianzas de seguridad occidentales. De este modo, la llamada "guerra contra el terror" se convierte a menudo en una guerra contra el espacio democrático y las propias masas oprimidas.

El Partido Comunista Marxista de Kenia cree que la verdadera solución no reside en la militarización interminable ni en la intervención extranjera, sino en abordar las causas profundas de la inestabilidad.

Esto requiere:

1. Derrotar el imperialismo y la dependencia neocolonial.

2. Poner fin a la dominación militar extranjera en África.

3. Construir soberanía económica.

4. Combatir la pobreza y el desempleo.

5. Promover una conciencia política laica y científica.

6. Organizar políticamente a los trabajadores y campesinos.

7. Crear sistemas sociales basados ​​en las necesidades de las masas, en lugar de en el lucro imperialista.

Mientras el imperialismo siga generando guerra, desigualdad, humillación y colapso social, los movimientos armados reaccionarios seguirán encontrando terreno fértil. El futuro de África no reside ni en el militarismo imperialista ni en el extremismo religioso, sino en la lucha revolucionaria organizada, liderada por trabajadores y campesinos, contra todas las formas de explotación y opresión.

10. ¿Representa el yihadismo un peligro para las culturas africanas y los pueblos indígenas? En Kenia, su país, existen más de 40 tribus diferentes…

Sí, el extremismo yihadista representa un grave peligro no solo para los pueblos africanos físicamente, sino también cultural, social y políticamente. Sin embargo, esta cuestión debe abordarse nuevamente desde una perspectiva científica y no a través de marcos racistas o civilizatorios promovidos por el imperialismo.

En primer lugar, es importante rechazar el término «tribus», tal como se usa frecuentemente en el discurso colonial.

Kenia alberga más de cuarenta nacionalidades, comunidades y grupos étnicos con lenguas, historias y culturas propias. El colonialismo redujo deliberadamente a las naciones y pueblos africanos a «tribus» para presentar a África como primitiva, fragmentada e incapaz de una organización política moderna.

El Estado colonial británico instrumentalizó sistemáticamente las divisiones étnicas mediante tácticas de divide y vencerás. Las diferentes comunidades fueron administradas de manera distinta, estereotipadas políticamente y manipuladas unas contra otras para debilitar la unidad anticolonial y fortalecer el control imperial. Tras la independencia, sectores de la burguesía compradora continuaron explotando las divisiones étnicas para la movilización política, manteniendo al mismo tiempo el capitalismo neocolonial. Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia aborda la cuestión nacional mediante el análisis de clases y la unidad revolucionaria, en lugar del chovinismo tribal.

Ahora bien, en lo que respecta al yihadismo en concreto, los movimientos yihadistas reaccionarios representan un peligro para las sociedades africanas, ya que a menudo buscan destruir las tradiciones sociales progresistas, reprimir a las mujeres, eliminar la organización política laica, profundizar las divisiones sectarias e imponer sistemas ideológicos reaccionarios rígidos, desconectados del desarrollo histórico concreto de las sociedades africanas.

África posee tradiciones culturales ricas y diversas, forjadas a lo largo de los siglos. Muchas sociedades africanas desarrollaron históricamente complejos sistemas de coexistencia entre diferentes comunidades religiosas, grupos étnicos y tradiciones culturales. En muchos lugares, el islam se integró orgánicamente en las realidades locales africanas a lo largo de extensos procesos históricos.

El extremismo yihadista suele atacar precisamente esta coexistencia histórica. Grupos como Al Shabaab, Boko Haram, formaciones vinculadas al ISIS y otras redes extremistas atacan frecuentemente escuelas, espacios culturales, mujeres, sindicatos, intelectuales progresistas y estructuras comunitarias. Imponen miedo, autoritarismo reaccionario y políticas sectarias que debilitan la resistencia colectiva de las masas oprimidas.

Esto crea graves peligros no solo para la cultura, sino también para la unidad de clase. El imperialismo se beneficia cuando los pueblos oprimidos se dividen por motivos étnicos, religiosos o sectarios en lugar de unirse contra la explotación y la dominación neocolonial. Esta es una de las razones por las que la inestabilidad yihadista a menudo sirve objetivamente a los intereses imperialistas, incluso cuando los grupos extremistas afirman oponerse retóricamente a Occidente.

Al mismo tiempo, los comunistas deben evitar caer en el chovinismo o la islamofobia. El problema no es el islam. El problema son los movimientos políticos reaccionarios que surgen en las condiciones generadas por el imperialismo, el subdesarrollo, la guerra, el colapso estatal y la crisis social. Millones de musulmanes africanos son víctimas de la violencia yihadista.

En Kenia, por ejemplo, las comunidades musulmanas comunes han sufrido con frecuencia tanto la violencia extremista como la represión estatal llevada a cabo bajo el pretexto de la «guerra contra el terror». Comunidades enteras, especialmente en la costa y en el noreste de Kenia, han experimentado castigos colectivos, desapariciones, acoso policial y medidas de seguridad. Por lo tanto, los comunistas rechazan tanto el extremismo religioso como el chovinismo estatal.

Creemos que la solución reside en la transformación revolucionaria de las condiciones materiales que generan inestabilidad. Mientras persistan la pobreza, el desempleo, la falta de tierras, la marginación social, la guerra imperialista y la desesperanza política, las fuerzas reaccionarias encontrarán las condiciones para reclutar.

Esto es especialmente cierto entre la juventud alienada.

Un joven sin empleo, educación, dignidad ni futuro se vuelve vulnerable a la manipulación tanto de organizaciones extremistas como de la propaganda de la clase dominante. Por eso el capitalismo reproduce continuamente la inestabilidad. La clase dominante keniana y las potencias imperialistas suelen responder únicamente mediante la militarización. Pero la militarización por sí sola no puede resolver las contradicciones arraigadas en la economía política.

No se puede erradicar la explotación mediante bombardeos. No se puede erradicar la desesperanza mediante el encarcelamiento. No se puede eliminar el extremismo preservando el mismo sistema neocolonial que genera desesperación e inestabilidad. Por consiguiente, el Partido Comunista Marxista de Kenia insiste en que la lucha contra el extremismo yihadista debe vincularse a la lucha contra el imperialismo, el capitalismo y la opresión social misma.

Esto significa:

1. Construir justicia económica

2. Ampliar la educación basada en valores científicos y progresistas

3. Defender el espacio democrático laico

4. Combatir el desempleo y la marginación

5. Fortalecer la unidad de la clase trabajadora en todas las comunidades

6. Oponerse a la intervención imperialista

7. Organizar políticamente a la juventud en torno a la transformación revolucionaria, en lugar de la reacción sectaria

8. Es importante destacar que los comunistas también defienden el derecho de los pueblos africanos a preservar y desarrollar sus culturas libres tanto de la dominación imperialista como del extremismo reaccionario.

La cultura en sí misma es un terreno de lucha. El imperialismo busca mercantilizar y dominar la cultura. El extremismo reaccionario busca sofocarla bajo el dogmatismo y el miedo. Los movimientos revolucionarios, en cambio, buscan desarrollar una cultura progresista vinculada a la liberación, la dignidad, la humanidad colectiva y la transformación social. Como enseñó Amílcar Cabral, la liberación nacional es también un acto cultural, porque la dominación intenta destruir la identidad histórica de los pueblos oprimidos. Por lo tanto, la defensa de los pueblos y las culturas de África no puede separarse de la lucha más amplia contra el imperialismo y la explotación.

El futuro de África depende de la construcción de una unidad revolucionaria entre los trabajadores y campesinos de todas las comunidades contra el imperialismo, el sectarismo, la división tribal y todas las fuerzas que buscan fragmentar a las masas oprimidas.

11. ¿Qué es Itikadi?

«Itikadi» es una palabra en suajili que significa ideología, cosmovisión o sistema de ideas que guía la acción política y social. Dentro del Partido Comunista Marxista de Kenia, Itikadi no se considera un ejercicio filosófico abstracto ajeno a la lucha. Se entiende como un arma de transformación revolucionaria arraigada en el marxismo-leninismo, el antiimperialismo y las realidades concretas de Kenia y África.

Itikadi constituye la piedra angular teórica del Partido Comunista Marxista de Kenia.

La publicación «Itikadi: Socialismo, Teoría y Práctica» fue lanzada oficialmente por el Partido como parte del fortalecimiento de la educación ideológica, la formación de cuadros y la conciencia política revolucionaria entre trabajadores, campesinos, estudiantes y fuerzas progresistas. Refleja el compromiso del Partido con la lucha ideológica como componente esencial de la lucha de clases.

La edición especial está disponible oficialmente en el sitio web del Partido a través de la siguiente publicación:

Itikadi: Socialismo, Teoría y Práctica. Para el Partido Comunista Marxista de Kenia, la ideología nunca es neutral. Cada clase social desarrolla ideas que se corresponden con sus intereses materiales. La burguesía tiene ideología burguesa. El imperialismo tiene ideología imperialista. Por lo tanto, la clase trabajadora también debe desarrollar y defender su propia ideología revolucionaria. Por ello, el Partido otorga enorme importancia a la consolidación ideológica.

En Kenia y en toda África, las clases dominantes intentan constantemente despolitizar a las masas. Las incitan a evitar el pensamiento ideológico y, en cambio, a centrarse exclusivamente en personalidades, tribus, religiones, elecciones o la supervivencia individual. Pero esto, en sí mismo, es ideológico. La burguesía prefiere que las masas permanezcan ideológicamente desarmadas porque las personas sin claridad ideológica son más fáciles de manipular mediante el tribalismo, el anticomunismo, el consumismo, el chovinismo religioso y la propaganda burguesa.

Por consiguiente, el Partido Comunista Marxista de Kenia considera que el Itikadi es esencial para desarrollar la conciencia política científica entre las masas oprimidas. A través del marxismo, el leninismo y Mao Zedong.

1. El pensamiento del Partido analiza:

2. El carácter de clase del Estado keniano

3. El papel del imperialismo y el neocolonialismo

4. La cuestión de la tierra

5. Las contradicciones del capitalismo

6. El papel de la clase obrera y el campesinado

7. La necesidad de la Revolución Democrática Nacional

8. La lucha contra el revisionismo y el oportunismo

9. El camino hacia el socialismo

Sin claridad ideológica, los movimientos revolucionarios se vuelven vulnerables al liberalismo, la política de las ONG, la fragmentación tribal, el oportunismo electoral y la cooptación imperialista. Esta es una de las principales lecciones de la historia africana. Muchas organizaciones movilizaron heroicamente a las masas contra el colonialismo y la dictadura, pero posteriormente degeneraron por carecer de sólidos fundamentos ideológicos basados ​​en el socialismo científico.

Por lo tanto, el Partido insiste en que la teoría revolucionaria y la práctica revolucionaria deben permanecer unidas. Como enseñó Lenin, sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario.

Al mismo tiempo, el Itikadi no se aborda de forma dogmática.

El Partido Comunista Marxista de Kenia rechaza la copia mecánica de experiencias extranjeras. El marxismo debe aplicarse de forma concreta, de acuerdo con las realidades kenianas y africanas. La ideología debe surgir de la conexión con las luchas vividas por los trabajadores, campesinos, mujeres, estudiantes, jóvenes desempleados y comunidades oprimidas.

Por ello, el Partido defiende firmemente la línea de masas. Los comunistas deben aprender de las masas, sintetizar sus experiencias científicamente y devolver la comprensión revolucionaria al pueblo en forma de línea política y organización. El Itikadi, por lo tanto, cumple propósitos tanto educativos como organizativos. Desarrolla la disciplina de los cuadros. Fortalece la conciencia política. Combate la confusión ideológica. Prepara a los revolucionarios para analizar los acontecimientos científicamente, en lugar de hacerlo de forma emocional o espontánea.

Es importante destacar que el Itikadi también representa la resistencia contra la dominación ideológica del imperialismo.

El imperialismo no gobierna África únicamente mediante la fuerza militar o la explotación económica. También gobierna mediante ideas difundidas a través de los medios de comunicación, las ONG, las universidades, las instituciones religiosas y las industrias culturales. Las masas son bombardeadas diariamente con propaganda anticomunista, individualismo, política tribal, liberalismo y valores capitalistas diseñados para debilitar la conciencia revolucionaria colectiva.

Así, la lucha ideológica se convierte en un campo de batalla. Por consiguiente, el Partido Comunista Marxista de Kenia considera Itikadi como parte de la lucha más amplia por construir una conciencia revolucionaria capaz de impulsar el socialismo y derrotar al capitalismo neocolonial. Para los revolucionarios, la claridad ideológica no es un lujo, sino una necesidad para transformar la resistencia dispersa en un poder revolucionario organizado.

12. ¿Por qué el CPMK convocó manifestaciones antifrancesas en Nairobi?

El Partido Comunista Marxista de Kenia convocó manifestaciones antifrancesas en Nairobi como parte de su línea política antiimperialista más amplia y su compromiso con el internacionalismo proletario y la liberación africana. Nuestra postura no se basa en un nacionalismo estrecho ni en la hostilidad hacia el pueblo francés, sino en la oposición al imperialismo francés y la dominación neocolonial en África.

Esta distinción es de suma importancia. El enemigo de los pueblos africanos no es la clase obrera francesa. El enemigo es el capital monopolista francés, la intervención militar imperialista y las estructuras neocoloniales mediante las cuales Francia ha dominado históricamente gran parte de África en los ámbitos económico, político, militar y cultural.

Durante décadas, el imperialismo francés mantuvo una enorme influencia sobre muchos países africanos, especialmente en África Occidental y Central. Mediante mecanismos como el sistema del franco CFA, las bases militares, la injerencia política, las operaciones de inteligencia, la explotación empresarial y el apoyo a las élites compradoras, Francia preservó el control neocolonial mucho después de que el colonialismo formal terminara oficialmente.

Los recursos africanos continuaron fluyendo hacia el exterior mientras millones de personas permanecían atrapadas en la pobreza y el subdesarrollo. Países ricos en uranio, oro, petróleo y otros recursos estratégicos seguían siendo dependientes e inestables políticamente, mientras las corporaciones francesas acumulaban enormes ganancias.

Esta contradicción generó una creciente indignación en toda África. Los recientes levantamientos y el sentimiento antifrancés en el Sahel, particularmente en Mali, Burkina Faso y Níger, reflejan una profunda frustración popular ante décadas de dominación neocolonial y presencia militar extranjera.

Las masas reconocieron cada vez más que la intervención extranjera no trajo soberanía, desarrollo ni seguridad. Por el contrario, la inseguridad se agudizó mientras la influencia imperialista se expandía. Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia consideró la movilización antifrancesa en Nairobi como un acto de solidaridad con los pueblos africanos que resistían la dominación neocolonial.

El internacionalismo proletario implica que la lucha de los pueblos oprimidos en una parte de África concierne a los revolucionarios de todo el continente. El imperialismo opera internacionalmente. La resistencia también debe internacionalizarse. Al mismo tiempo, nuestra postura está vinculada a la propia situación de Kenia.

Kenia sigue profundamente integrada en estructuras imperialistas dominadas no solo por Francia, sino especialmente por el imperialismo estadounidense y sus aliados occidentales. El capital extranjero continúa dominando sectores clave de la economía. Las políticas de austeridad impuestas por el FMI agravan el sufrimiento de los trabajadores y los jóvenes. La clase dirigente keniana permanece ligada material y políticamente a los intereses imperialistas.

Por lo tanto, el antiimperialismo no puede ser selectivo.

Los comunistas deben oponerse a todas las formas de dominación imperialista, ya provengan de Francia, Estados Unidos, Gran Bretaña o cualquier otra potencia imperialista que busque subordinar a los pueblos africanos. Las manifestaciones también tuvieron un propósito educativo. Una de las principales tareas de la política revolucionaria es exponer la naturaleza internacional de la explotación. El imperialismo intenta constantemente aislar las luchas país por país para que los pueblos oprimidos no reconozcan a su enemigo común.

Por lo tanto, el Partido buscó vincular las luchas de los trabajadores y jóvenes kenianos con el despertar antiimperialista más amplio que se desarrollaba en toda África. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Marxista de Kenia aborda estos acontecimientos de manera científica y dialéctica. No idealizamos automáticamente cada gobierno o acontecimiento militar antifrancés.

Oponerse al imperialismo francés por sí solo no convierte automáticamente a un movimiento en socialista o revolucionario. Sectores de la burguesía africana pueden oponerse a una potencia imperialista sin dejar de estar comprometidos con el capitalismo y la explotación interna.

La cuestión decisiva sigue siendo el poder de clase. ¿Quién controla la economía? ¿Qué clase gobierna la sociedad? ¿Están los trabajadores y campesinos avanzando políticamente? ¿Se está desmantelando estructuralmente la dependencia imperialista? Estas son las preguntas que los comunistas siempre deben plantearse. Así pues, nuestras manifestaciones antifrancesas no se basaron en un nacionalismo emocional ni en un campismo geopolítico. Formaron parte de una posición revolucionaria antiimperialista más amplia, cuyo objetivo era apoyar la soberanía africana e impulsar la lucha por el socialismo y el liderazgo proletario.

El Partido también rechaza la hipocresía de las potencias occidentales que hablan sin cesar de “democracia” y “derechos humanos” mientras apoyan dictaduras, intervenciones militares, sanciones económicas y explotación cada vez que se ven amenazados los intereses imperialistas.

África ha sufrido enormemente bajo siglos de esclavitud, colonialismo y extracción neocolonial. La creciente conciencia antiimperialista en todo el continente refleja que millones de personas comprenden cada vez más el origen del subdesarrollo africano. Como advirtió Kwame Nkrumah, el neocolonialismo representa la etapa final del imperialismo, ya que el control se mantiene indirectamente a través de la economía, las finanzas, la influencia militar y las élites locales compradoras.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia considera la movilización antiimperialista una parte esencial del trabajo político revolucionario. Quien pregunta no se vuelve tonto. Las masas africanas se preguntan cada vez más por qué un continente rico en recursos sigue siendo pobre mientras las potencias extranjeras continúan acumulando riqueza a costa del trabajo y los minerales africanos. La tarea de los revolucionarios consiste en transformar esta creciente ira en una lucha antiimperialista y socialista organizada, capaz de completar la liberación inconclusa de África.

13. ¿Cómo perciben el feminismo occidental y existe una participación femenina activa en su partido?

El Partido Comunista Marxista de Kenia aborda la cuestión de la mujer desde una perspectiva científica, a través del marxismo-leninismo, el materialismo histórico y la lucha de clases.

Reconocemos plenamente que las mujeres sufren una opresión real en la sociedad de clases. Las mujeres en Kenia, África y el resto del mundo experimentan explotación económica, política, social y cultural. Bajo el capitalismo y el imperialismo, las mujeres de clase trabajadora y campesinas pobres suelen soportar las peores cargas: pobreza, trabajo no remunerado, desempleo, marginación social y violencia estatal. Sin embargo, los marxistas insistimos en que la cuestión de la mujer no puede separarse de la cuestión de clase. Aquí radica nuestra diferencia fundamental con las formas dominantes del feminismo liberal occidental.

Históricamente, el feminismo surgió principalmente de las capas sociales de la pequeña burguesía, especialmente entre las mujeres educadas de clase media que luchaban por la inclusión y los derechos dentro de la sociedad burguesa. Si bien el feminismo contribuyó históricamente a importantes luchas contra la discriminación y la desigualdad legal, sus tendencias ideológicas dominantes a menudo se vieron limitadas por las perspectivas de clase de la pequeña burguesía.

Por eso es importante distinguir claramente entre feminismo burgués y feminismo proletario. El feminismo burgués busca la igualdad dentro del sistema capitalista existente. Su objetivo suele ser aumentar la representación de las mujeres en instituciones burguesas como corporaciones, parlamentos, fuerzas armadas, bancos, ONG y estructuras estatales, sin cuestionar fundamentalmente el capitalismo, el imperialismo ni la explotación de clase en sí. Por ejemplo, el feminismo burgués puede celebrar la presencia de más mujeres directoras ejecutivas, presidentas, juezas, comandantes de policía o ejecutivas de empresas, mientras millones de mujeres trabajadoras pobres siguen siendo explotadas materialmente.

Pero desde una perspectiva correcta, la cuestión clave no es simplemente si las mujeres acceden a puestos de poder dentro de sistemas opresivos. La cuestión clave es: ¿qué intereses de clase se están sirviendo? Una mujer puede ser presidenta mientras implementa las políticas de austeridad del FMI. Una mujer puede dirigir una corporación multinacional que explota a los trabajadores. Una mujer puede comandar un ejército imperialista. Por lo tanto, el simbolismo por sí solo no equivale a la liberación.

El feminismo burgués a menudo individualiza la opresión y reduce la liberación al ascenso personal dentro del capitalismo, en lugar de a la emancipación colectiva de la explotación misma. En muchos casos, el feminismo liberal occidental exportado a África a través de ONG e instituciones donantes también refleja esta limitación de clase. Con frecuencia se centra en la representación de las élites, la inclusión empresarial, la reforma legal o el activismo financiado por donantes, desvinculado de las luchas materiales cotidianas de las mujeres trabajadoras y campesinas pobres.

Para una campesina pobre en Kenia que enfrenta hambre, falta de tierras, desempleo, colapso del sistema de salud y dominación económica imperialista, la cuestión de la supervivencia está profundamente ligada a la lucha de clases y al antiimperialismo. Por eso, el feminismo proletario difiere fundamentalmente del feminismo burgués. El feminismo proletario considera la liberación de la mujer inseparable de la lucha contra el capitalismo, el imperialismo, el patriarcado y la explotación de clase en su conjunto. Comprende que el patriarcado mismo está históricamente vinculado a la propiedad privada, las divisiones de clase y los sistemas de explotación. Por lo tanto, la emancipación de la mujer no puede completarse bajo el capitalismo.

El feminismo proletario busca la liberación de todas las mujeres oprimidas, especialmente las trabajadoras y campesinas pobres, mediante la transformación revolucionaria de la sociedad misma. Esta es la postura que defiende el Partido Comunista Marxista de Kenia. Rechazamos tanto el feminismo burgués como el patriarcado reaccionario. Por un lado, rechazamos el feminismo liberal desvinculado de la lucha de clases.

Por otro lado, rechazamos el chovinismo conservador y todo intento de subordinar a las mujeres social, política o culturalmente.

Históricamente, las mujeres siempre han estado a la vanguardia de las luchas revolucionarias y anticoloniales en África y en todo el mundo. Participaron en la lucha Mau Mau en Kenia. Lucharon en las revoluciones de China, Vietnam, Cuba, Guinea-Bissau, Mozambique, Angola y en muchas otras luchas de liberación a nivel mundial.

La transformación revolucionaria es imposible mientras la mitad de la población siga oprimida o excluida. Por eso, las mujeres participan activamente en el Partido Comunista Marxista de Kenia.

Las mujeres participan en:

Estructuras de liderazgo

Educación ideológica

Desarrollo de cuadros

Luchas obreras

Movilización juvenil

Organización campesina

Educación política

Liderazgo organizativo

Movilización antiimperialista

El Partido cree que las mujeres no deben limitarse a una presencia simbólica dentro del movimiento, sino que deben convertirse en organizadoras y líderes revolucionarias activas en la lucha por el socialismo. Al mismo tiempo, rechazamos la instrumentalización imperialista de los “derechos de las mujeres”.

Las potencias imperialistas occidentales invocan con frecuencia el lenguaje feminista de forma selectiva, mientras apoyan guerras, sanciones, la austeridad neoliberal y la explotación que devastan a millones de mujeres en todo el mundo. El imperialismo no puede presentarse como liberador de las mujeres mientras empobrece sociedades enteras mediante la explotación y la guerra.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia insiste en que la liberación de las mujeres requiere una transformación revolucionaria de la sociedad misma. Como bien afirmó Thomas Sankara, la revolución y la liberación de las mujeres avanzan de la mano. La lucha contra el patriarcado debe, por lo tanto, vincularse a la lucha contra el capitalismo, el imperialismo, la falta de tierras, la pobreza y la explotación.

Un movimiento revolucionario arraigado en las masas debe erradicar simultáneamente todas las formas de opresión. La liberación de la mujer no es secundaria a la revolución; forma parte de la transformación revolucionaria de la sociedad misma, liderada por los obreros y campesinos.

14. ¿Cómo afecta el aumento de los impuestos al petróleo a la vida cotidiana? En su país se han registrado muertes y cientos de heridos relacionados con este problema.

El aumento de los impuestos al petróleo en Kenia no es simplemente una cuestión de política económica. Es fundamentalmente una cuestión de clase y una expresión de la creciente crisis del capitalismo neocolonial dependiente bajo la dominación imperialista. Los precios del combustible afectan prácticamente todos los aspectos de la vida en Kenia, ya que están directamente vinculados al transporte, los precios de los alimentos, los costos de la electricidad, la producción industrial, la agricultura y la circulación general de mercancías en la economía.

Cuando suben los impuestos al petróleo, la carga no se distribuye equitativamente entre las clases sociales. Los ricos siguen viviendo cómodamente. Son los trabajadores, los campesinos, los jóvenes desempleados, los trabajadores del sector informal, los pequeños comerciantes y los hogares pobres quienes sufren con mayor severidad. Por eso, las masas respondieron con ira y resistencia.

En Kenia, donde millones de personas ya sobreviven en condiciones de desempleo, bajos salarios, creciente endeudamiento y pobreza cada vez mayor, los aumentos en los impuestos al combustible producen inmediatamente reacciones en cadena en toda la sociedad.

1. Suben las tarifas del transporte.

2. Suben los precios de los alimentos.

3. La electricidad se encarece.

Aumentan los costos de producción. La supervivencia básica se vuelve aún más difícil para la gente común.

El trabajador que se desplaza diariamente al trabajo sufre. El campesino que transporta sus productos sufre. El vendedor ambulante sufre. El joven desempleado que busca oportunidades sufre. Mientras tanto, las corporaciones multinacionales, los bancos y las élites compradoras siguen acumulando enormes ganancias.

Esta contradicción expone el carácter de clase del Estado keniano.

Bajo el capitalismo neocolonial, la carga tributaria suele trasladarse hacia abajo, a las masas, mientras que los ricos permanecen protegidos. En lugar de reestructurar fundamentalmente la economía para servir al pueblo, la clase dominante impone medidas de austeridad dictadas en gran medida por el FMI y el capital financiero global. Esto es de suma importancia.

La crisis del impuesto a los combustibles no puede entenderse al margen del imperialismo. Kenia funciona hoy dentro de una estructura económica neocolonial fuertemente dependiente de préstamos extranjeros, pagos de deuda y condicionalidades del FMI. El FMI y el Banco Mundial presionan continuamente a países como Kenia para que implementen políticas neoliberales como la eliminación de subsidios, la privatización, la tributación regresiva y la austeridad. Estas políticas se presentan como “reformas económicas”. En realidad, son mecanismos para transferir la crisis del capitalismo a las masas. Así, las protestas contra los impuestos a los combustibles reflejaron algo más que un enfado pasajero por los precios. Reflejaron un creciente rechazo a todo el orden económico neocolonial. Las muertes y lesiones ocurridas durante las protestas pusieron aún más de manifiesto el carácter violento del Estado.

Cuando las masas protestan contra el hambre, el desempleo, los impuestos y el sufrimiento económico, el Estado responde con violencia policial, represión, detenciones e intimidación. Esto demuestra claramente que la maquinaria estatal existe, en última instancia, para defender los intereses de la clase dominante y preservar el orden económico vigente. La policía keniana, al igual que muchas instituciones estatales poscoloniales, heredó gran parte de su estructura y función política del propio colonialismo.

Bajo el dominio británico, la policía existía principalmente para reprimir la resistencia africana y proteger las relaciones de propiedad coloniales. Tras la independencia, el carácter de clase del aparato coercitivo se mantuvo prácticamente intacto. Hoy en día, la policía sigue funcionando en gran medida como defensora del Estado neocolonial frente a la resistencia popular. Por eso, las protestas pacíficas suelen ser reprimidas con balas, gases lacrimógenos, secuestros y violencia. La clase dominante teme el despertar político de las masas. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Marxista de Kenia subraya que la protesta espontánea por sí sola no puede resolver estas contradicciones de forma permanente.

La crisis del combustible no se debe simplemente a una mala política o a un político corrupto. Surge de la dependencia estructural del imperialismo, el capitalismo comprador, la esclavitud por deudas y la economía neoliberal. Incluso si se elimina un impuesto en particular, las contradicciones más profundas persisten.

Kenia exporta mano de obra, productos agrícolas y materias primas, pero sigue dependiendo del capital extranjero, de los sistemas de combustible importados y de las instituciones financieras externas. La economía está organizada principalmente para obtener beneficios y pagar la deuda, en lugar de para satisfacer las necesidades humanas. Por lo tanto, la lucha contra los impuestos al combustible debe vincularse a una lucha antiimperialista y socialista más amplia. El Partido, en consecuencia, considera estos levantamientos como expresiones de las crecientes contradicciones de clase dentro de la sociedad keniana semifeudal y neocolonial.

Millones de personas comprenden cada vez más que el sistema no puede brindar dignidad, empleo, una vida digna ni soberanía. Esta creciente conciencia tiene una importancia histórica. Sin embargo, sin organización revolucionaria y claridad ideológica, la ira popular corre el riesgo de desviarse hacia el reformismo, la manipulación electoral, la política tribal o ciclos espontáneos de protesta sin dirección estratégica.

Por eso el Partido insiste en la educación y organización política de los trabajadores y los jóvenes. El objetivo no es simplemente oponerse a un aumento de impuestos, sino transformar todo el sistema que genera explotación y sufrimiento. Como afirmó Thomas Sankara, la deuda no se puede pagar porque si no pagamos, los acreedores no morirán, pero si pagamos, nuestro pueblo morirá.

Esto refleja la realidad que enfrentan muchas sociedades africanas hoy en día. A las masas se les exige continuamente sacrificios para que los sistemas financieros imperialistas y las élites locales compradoras puedan mantener sus ganancias y su poder político.

Los ricos no ven las lágrimas de los pobres. Los levantamientos en Kenia revelan que las masas se niegan cada vez más a cargar con el peso de una crisis que no provocaron. La tarea histórica ahora consiste en transformar esta resistencia en una lucha revolucionaria organizada capaz de derrotar al capitalismo neocolonial y hacer avanzar el socialismo.

15. ¿Quién es el presidente Ruto y por qué se ha exigido su dimisión como presidente de Kenia?

William Ruto es el actual presidente de Kenia y representa la imagen contemporánea del Estado burgués comprador keniano en un contexto de profunda crisis neocolonial. Sin embargo, la cuestión no se limita a una sola persona. La crisis en Kenia no puede reducirse a William Ruto como una figura aislada y ajena al sistema. Ruto es producto y representante de un orden semifeudal neocolonial más amplio, dominado por el imperialismo, el capital financiero extranjero y la burguesía compradora local. Es fundamental comprender esto.

En la política burguesa, las crisis suelen personalizarse en torno a líderes individuales. Pero los marxistas analizan la sociedad científicamente a través de las relaciones de clase y el poder estatal. Ruto surgió políticamente de la misma estructura de clase dominante posterior a la independencia que ha gobernado Kenia durante décadas bajo diferentes facciones, personalidades y alianzas. Diferentes élites políticas compiten por el poder estatal, pero el carácter de clase fundamental del Estado permanece prácticamente inalterado.

Kenia sigue funcionando como una economía semifeudal neocolonial subordinada al imperialismo.

La ira dirigida hacia Ruto refleja, por lo tanto, profundas contradicciones estructurales dentro de la sociedad keniana.

¿Por qué las masas han exigido su renuncia? Porque bajo su administración la crisis de la vida cotidiana se ha intensificado drásticamente para millones de kenianos comunes. La población enfrenta:

Aumento del precio del combustible

Aumento de los impuestos

Desempleo

Precios elevados de los alimentos

Creciente endeudamiento

Inseguridad habitacional

Presiones de privatización

Crecimiento de la desigualdad

Represión policial

Medidas de austeridad impuestas por el FMI

Mientras tanto, la élite gobernante continúa viviendo en una riqueza desmesurada, ajena al sufrimiento de la gente común. Esta contradicción ha generado una ira generalizada, especialmente entre los trabajadores, los jóvenes desempleados, los estudiantes, los trabajadores del sector informal y las comunidades urbanas pobres.

El proyecto de ley de finanzas y las políticas tributarias se convirtieron en puntos críticos porque simbolizaron la transferencia de la crisis económica a la población en general.

El pueblo keniano reconoció cada vez más que se le exigía pagar por una crisis creada por el imperialismo, la dependencia de la deuda, la corrupción y la mala gestión capitalista. Al mismo tiempo, el Estado respondió a las protestas con represión. Manifestantes fueron asesinados, heridos, secuestrados, arrestados e intimidados. La violencia policial expuso una vez más el carácter coercitivo del aparato estatal neocolonial.

Protesta en Nairobi el 25 de junio contra el presidente Rotu

Esto profundizó aún más la indignación pública. Muchos jóvenes, en particular, comenzaron a cuestionar abiertamente la legitimidad del orden político. Lo que hizo que los recientes levantamientos fueran históricamente significativos fue que reflejaron una creciente conciencia política entre una generación cada vez más desilusionada con la política burguesa tradicional. Amplios sectores de la juventud ya no creen que la élite política actual represente sus intereses. Este es un hecho muy importante.

Sin embargo, el Partido Comunista Marxista de Kenia también insiste en que la lucha no debe reducirse simplemente a destituir a una persona del poder. Si Ruto renunciara mañana mientras el sistema neocolonial permaneciera intacto, las contradicciones fundamentales persistirían. Surgiría otra facción de la burguesía para mantener el mismo orden explotador. Por eso, los comunistas distinguen entre síntomas y causas profundas. Ruto representa la expresión política de contradicciones estructurales más profundas, arraigadas en:

1. La dominación imperialista

2. La dependencia del FMI y el Banco Mundial

3. El capitalismo comprador

4. La concentración de tierras

5. La economía neoliberal

6. El desempleo juvenil

7. El desarrollo desigual

8. La corrupción vinculada al dominio de clase

9. El legado no resuelto del colonialismo

El Partido Comunista Marxista de Kenia, por lo tanto, apoya la justa indignación de las masas, al tiempo que lucha por profundizar la conciencia política más allá de las soluciones liberales o puramente electorales. Las masas tienen razón al rebelarse contra la explotación y la opresión. Pero la política revolucionaria debe ir más allá del simple cambio de rostros en la cúpula del Estado. La verdadera pregunta es: ¿qué clase ostenta el poder?

La clase dirigente de Kenia sigue ligada materialmente al capital extranjero y a los intereses imperialistas. Los sucesivos gobiernos, independientemente de sus líderes, han mantenido, en general, el mismo marco económico neocolonial basado en la dependencia de la deuda, la privatización, la austeridad y la acumulación capitalista.

Por eso, cada gobierno acaba enfrentándose a crisis de legitimidad. El propio sistema no puede resolver las contradicciones que genera continuamente. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Marxista de Kenia rechaza las interpretaciones tribales de la crisis. La burguesía keniana ha utilizado históricamente la movilización étnica para dividir a las masas y debilitar la unidad de clase. Pero el desempleo afecta a trabajadores de todas las comunidades. El aumento del precio del combustible afecta a trabajadores de todas las comunidades. Las balas de la policía no distinguen entre etnia y origen étnico antes de matar a los manifestantes.

Por lo tanto, la lucha debe estar arraigada en la conciencia de clase y la unidad revolucionaria entre trabajadores y campesinos de todas las comunidades. Es importante destacar que la crisis actual también revela la bancarrota del capitalismo neoliberal a nivel mundial.

Kenia no sufre en solitario. En toda África y gran parte del mundo, las masas resisten la austeridad, la privatización, la dependencia de la deuda y la dominación imperialista. La crisis en Kenia forma parte de la crisis más amplia del capitalismo global. Como advirtió Kwame Nkrumah, el neocolonialismo crea la ilusión de independencia mientras que el poder económico real permanece bajo control externo. Las crecientes protestas en Kenia demuestran que millones de personas reconocen cada vez más esta contradicción.

Las masas kenianas se niegan cada vez más a seguir sometidas al imperialismo, la austeridad y el dominio clientelista. El desafío histórico actual consiste en transformar la indignación popular en una lucha revolucionaria organizada, capaz de impulsar la auténtica liberación y el socialismo.

16. ¿Cómo afecta a la economía de Kenia cuando es el mayor exportador mundial de oro y café?

Esta pregunta, por sí sola, pone de manifiesto una de las principales contradicciones del capitalismo y el neocolonialismo en África. Kenia exporta una enorme riqueza, pero la mayoría de la población sigue siendo pobre. Esta contradicción no puede explicarse únicamente por la pereza, la corrupción o la «mala gestión», como suelen afirmar los economistas liberales. Debe comprenderse científicamente a través del marco del imperialismo, el intercambio desigual y el capitalismo neocolonial.

En primer lugar, es importante aclarar que la economía de Kenia sigue dependiendo profundamente de una producción orientada a la exportación, estructurada históricamente durante el colonialismo. Bajo el dominio colonial británico, Kenia se transformó en una economía al servicio de los mercados externos, en lugar de satisfacer las necesidades de su propia población. La agricultura, la minería, la infraestructura de transporte y los sistemas laborales se organizaron principalmente para extraer riqueza hacia los centros imperiales. Esta estructura se mantuvo prácticamente intacta tras la independencia formal.

La producción de café, por ejemplo, se desarrolló intensamente durante el colonialismo para abastecer los mercados europeos. La mano de obra africana fue explotada en las plantaciones de los colonos, mientras que las ganancias fluían hacia el exterior. Incluso después de la independencia, la economía siguió dependiendo en gran medida de la agricultura de exportación, controlada a través de los mercados capitalistas globales. La misma lógica se aplica, en general, a la extracción de minerales y a las materias primas estratégicas.

Bajo el neocolonialismo, los países africanos suelen exportar materias primas a bajo precio, mientras importan productos manufacturados caros de los centros imperialistas. Este intercambio desigual reproduce la dependencia y el subdesarrollo. Así, incluso cuando un país exporta enormes riquezas, las masas pueden seguir siendo pobres porque los sectores clave de la economía siguen controlados por capital extranjero, corporaciones multinacionales, élites compradoras e instituciones financieras globales.

Esta es precisamente la contradicción de Kenia. Los caficultores a menudo siguen siendo pobres a pesar de producir materias primas de gran valor mundial. Los trabajadores laboran intensamente mientras los intermediarios, las corporaciones multinacionales, los exportadores, los bancos y las cadenas de valor internacionales acumulan las mayores ganancias. Lo mismo se aplica a otros sectores de la economía. Bajo el capitalismo, la producción se organiza en función del lucro, no de las necesidades humanas.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia rechaza la ilusión de que el crecimiento de las exportaciones por sí solo equivale al desarrollo. Un país puede exportar miles de millones mientras su población pasa hambre. Lo que importa no es simplemente la producción en sí, sino qué clase la controla y cómo se distribuye socialmente la riqueza.

Al mismo tiempo, la dependencia de Kenia de las exportaciones también hace que su economía sea vulnerable a las fluctuaciones del capitalismo global. Los precios de las materias primas suelen determinarse externamente a través de mercados capitalistas internacionales dominados por potencias imperialistas. Cuando los precios globales caen, los trabajadores y campesinos sufren de inmediato. Cuando aumenta la deuda, se intensifican las medidas de austeridad internas. Esta es una de las razones por las que las economías neocoloniales siguen siendo estructuralmente inestables. La economía se vuelve dependiente de los mercados extranjeros, los flujos de divisas, los préstamos externos y la demanda externa, en lugar de la planificación socialista interna y el desarrollo soberano.

El imperialismo se beneficia enormemente de este sistema. África exporta materias primas a bajo costo.

Los países imperialistas procesan, fabrican, financian, aseguran, transportan y revenden productos básicos con márgenes de ganancia mucho mayores. De esta manera, el valor creado mediante el trabajo africano se transfiere continuamente al exterior. Por eso África sigue siendo rica en recursos, pero pobre materialmente.

En Kenia, en particular, el sector cafetalero también refleja importantes contradicciones de clase internas. Grandes intereses agrícolas, élites políticas, cárteles de exportación e intermediarios capitalistas suelen dominar el sector, mientras que los pequeños agricultores luchan contra las deudas, los bajos precios, la inestabilidad del mercado y la explotación.

El campesino produce riqueza, pero no controla el mercado. Esta es una característica clásica del capitalismo.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia argumenta que la verdadera liberación económica requiere romper por completo con la dependencia neocolonial. África no puede seguir funcionando simplemente como proveedora de mano de obra barata y materias primas para la acumulación imperialista. El continente debe industrializarse bajo control popular, desarrollar sistemas de producción soberanos y organizar la economía en torno a las necesidades sociales en lugar de las ganancias imperialistas.

Esto requiere una transformación socialista. Al mismo tiempo, es necesario reconocer que el imperialismo impide deliberadamente el desarrollo independiente en África. Cada vez que los países intentan ejercer mayor soberanía sobre los recursos, se enfrentan a la desestabilización, las sanciones, los golpes de Estado, la presión de la deuda o la intervención extranjera. Esto se debe a que el control de los recursos africanos sigue siendo fundamental para el capitalismo global. Por lo tanto, la lucha por la soberanía económica es inseparable de la lucha antiimperialista.

El Partido Comunista Marxista de Kenia sostiene firmemente que los trabajadores, los campesinos y la gente común deben, en última instancia, controlar la riqueza producida por su trabajo y sus recursos. El sistema actual enriquece a una pequeña élite compradora y al capital extranjero, mientras millones de personas permanecen atrapadas en el desempleo, la deuda y la pobreza. Esta contradicción alimenta cada vez más la indignación popular en Kenia. Los jóvenes, en particular, plantean cada vez con mayor frecuencia una pregunta sencilla pero poderosa: si Kenia es tan rica, ¿por qué las masas son tan pobres?

Esta pregunta conduce directamente a la conciencia revolucionaria. Como advirtió Kwame Nkrumah, la independencia política sin liberación económica carece de sentido, porque el control económico sigue siendo externo. Quien cosecha miel no debería morir de hambre. Sin embargo, bajo el capitalismo neocolonial, los trabajadores y campesinos africanos generan una inmensa riqueza mientras permanecen empobrecidos. Por lo tanto, la tarea histórica de los revolucionarios consiste en transformar la riqueza de África, de fuente de acumulación imperialista a fundamento para la liberación socialista y el desarrollo humano.

17. ¿Qué es la central nuclear de Siaya y qué representa su instalación?

La propuesta de central nuclear en Siaya debe entenderse dentro de su contexto histórico y político. Originalmente, el primer proyecto nuclear de Kenia se asoció con la región costera, particularmente con Kilifi y el corredor de Lamu, donde las comunidades opusieron una resistencia constante debido a la preocupación por la seguridad ambiental, los medios de subsistencia, la participación pública y las consecuencias sociales del proyecto. Tras la resistencia en la costa, el proyecto se redirigió posteriormente hacia Siaya y la región del lago Victoria.

Nuestra postura es que la cuestión central no es simplemente la tecnología nuclear en sí misma. La verdadera pregunta es quién decide el rumbo del desarrollo de nuestro país y en interés de quién se lleva a cabo dicho desarrollo. Las manifestaciones que tuvieron lugar en Siaya fueron una expresión de las aspiraciones democráticas del pueblo. Los residentes manifestaron su preocupación por el impacto en el lago Victoria, la pesca, la agricultura, los derechos sobre la tierra, la seguridad ambiental y la falta de una consulta significativa antes de la toma de decisiones.

La instalación de la central nuclear representa una contradicción más amplia en el modelo de desarrollo de Kenia. Una vez más, las comunidades se enfrentan a decisiones que parecen haberse tomado antes de que se haya producido una auténtica participación pública. El desarrollo no puede reducirse únicamente a la pericia técnica. Debe implicar la participación consciente de las personas cuyas vidas se verán directamente afectadas.

Desde nuestra perspectiva correcta, las manifestaciones en Siaya no fueron meras protestas contra una instalación nuclear. Fueron una lucha por el control democrático del desarrollo, los recursos naturales y el futuro de las comunidades locales. El pueblo de Siaya tiene derecho a exigir total transparencia, una evaluación científica independiente y una participación significativa en decisiones de tal magnitud.

Los kenianos rechazan la falsa dicotomía entre desarrollo y pueblo. El verdadero desarrollo debe estar al servicio del pueblo. Las masas no son objeto del desarrollo; son sus creadores. Cualquier proyecto, ya sea nuclear, industrial, agrícola o de infraestructura, debe evaluarse según si promueve los intereses de los trabajadores, protege sus medios de subsistencia, salvaguarda el medio ambiente y contribuye a la soberanía nacional y al progreso social.

Por lo tanto, las manifestaciones en Siaya representan algo más profundo que la oposición a un solo proyecto. Estas iniciativas reflejan la exigencia de que el desarrollo en Kenia sea democrático, centrado en las personas y responsable ante quienes sufren sus consecuencias.

18. Cuando veo represión en países africanos, veo policías muy bien equipados. ¿Es el aparato represivo de los actuales estados africanos es parte del legado colonial?

Sí, sin duda. El aparato represivo de muchos estados africanos hoy en día es, fundamentalmente, una continuación y reestructuración de la maquinaria estatal colonial heredada tras la independencia. Esta es una de las verdades más importantes que deben comprenderse científicamente al analizar el África poscolonial.

La policía, el ejército, los sistemas de inteligencia, las prisiones, los tribunales y las estructuras administrativas en muchos países africanos no fueron creados originalmente para servir a los pueblos africanos. Fueron creados por el colonialismo para dominarlos. Su propósito histórico era la represión.

Bajo el dominio colonial, la policía no existía para «proteger al público» en el sentido liberal moderno. Existía para defender las relaciones de propiedad coloniales, reprimir la resistencia anticolonial, imponer sistemas de trabajo forzoso, recaudar impuestos, proteger los intereses de los colonos y mantener la dominación imperial mediante la violencia.

El estado colonial en África era fundamentalmente coercitivo. En Kenia, por ejemplo, las fuerzas coloniales británicas construyeron un aparato de seguridad altamente militarizado durante la represión de la lucha de liberación Mau Mau. Campos de detención, sistemas de tortura, estructuras de vigilancia, leyes de emergencia, castigos colectivos y una policía militarizada se convirtieron en instrumentos centrales del control colonial.

Comunidades enteras fueron sometidas a la represión masiva.

Por lo tanto, la policía colonial se desarrolló no como servidora del pueblo, sino como instrumento para disciplinar y aterrorizar a las masas africanas. Tras la independencia, esta maquinaria no se desmanteló por completo. Esta es la contradicción clave. La burguesía compradora africana heredó el Estado colonial en lugar de destruirlo y reconstruirlo en beneficio de los trabajadores y campesinos. Rostros africanos reemplazaron a los administradores coloniales, pero la función de clase esencial del Estado permaneció prácticamente intacta.

Así, el Estado poscolonial conservó gran parte de la arquitectura coercitiva colonial. Por eso, muchas fuerzas policiales africanas siguen operando con mentalidad y métodos coloniales. A menudo, las masas no son tratadas como ciudadanos a los que servir, sino como poblaciones a controlar. Cuando los trabajadores se declaran en huelga, se despliega a la policía. Cuando los estudiantes protestan, se despliega a la policía. Cuando los campesinos se resisten al acaparamiento de tierras, se despliega a la policía. Cuando los jóvenes desempleados se manifiestan contra la austeridad y el hambre, aparecen inmediatamente balas y gases lacrimógenos. Esto revela el carácter clasista del Estado.

El Estado existe, en última instancia, para defender el orden económico dominante y los intereses de la clase dirigente. Bajo el neocolonialismo, los Estados africanos defienden en gran medida la acumulación compradora, el capital extranjero y la estabilidad imperialista. Por eso la represión se intensifica cada vez que las masas amenazan el orden político o económico. El sofisticado equipamiento que utilizan hoy en día muchas fuerzas policiales africanas pone aún más de manifiesto la dimensión internacional de la represión.

Los Estados africanos suelen recibir:

Entrenamiento militar

Tecnologías de vigilancia

Equipos antidisturbios

Cooperación de inteligencia

Sistemas de armamento

Financiación antiterrorista

de potencias imperialistas como Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia, Israel y otros aliados occidentales. ¿Por qué? Porque el imperialismo entiende que mantener el orden neocolonial requiere fuertes aparatos coercitivos capaces de reprimir la resistencia popular internamente. Esto es especialmente visible en Kenia.

El Estado keniano mantiene estrechas relaciones de seguridad con las potencias occidentales en el marco de la lucha antiterrorista, la seguridad regional y la cooperación militar. Sin embargo, estas mismas estructuras de seguridad se despliegan repetidamente contra trabajadores, estudiantes, periodistas, campesinos y manifestantes dentro del país. De este modo, la denominada «alianza en materia de seguridad» a menudo refuerza la represión estatal contra las propias masas.

El Partido Comunista Marxista de Kenia sostiene, por lo tanto, que la militarización de los Estados africanos es inseparable del imperialismo. El imperialismo no domina África únicamente en el plano económico.

También sustenta estructuras de seguridad capaces de defender la estabilidad neocolonial. Por ello, las fuerzas policiales de los países pobres suelen contar con armamento avanzado y sistemas de vigilancia, mientras que los hospitales colapsan, las escuelas sufren de falta de financiación y millones de personas permanecen desempleadas. Las prioridades del Estado revelan las prioridades del poder de clase.

Al mismo tiempo, rechazamos las explicaciones liberales simplistas que reducen la violencia policial simplemente a «mala dirección» o «falta de profesionalidad». El problema es estructural. Aunque los agentes individuales cambien, las propias instituciones coercitivas siguen estando condicionadas por las necesidades de la clase dominante bajo el capitalismo. Por eso, las reformas por sí solas a menudo no logran acabar con la represión de forma fundamental.

El Partido Comunista Marxista de Kenia subraya que el legado colonial persiste ideológicamente. El colonialismo infundió temor a las masas entre las élites gobernantes. Quienes se organizan políticamente suelen ser vistos automáticamente como una amenaza a la «estabilidad». La protesta se criminaliza. La disidencia se convierte en objeto de vigilancia. La política radical se asocia con el peligro.

Estas actitudes siguen reproduciendo los patrones coloniales de gobierno. Al mismo tiempo, los crecientes levantamientos en África demuestran que las masas rechazan cada vez más el miedo. Desde Kenia hasta Nigeria, desde Senegal hasta Sudán, desde Sudáfrica hasta el Sahel, la gente común se enfrenta al Estado neocolonial con mayor franqueza, a pesar de la represión. Esto refleja la profunda crisis de legitimidad que afrontan las clases dirigentes africanas.

El Partido Comunista Marxista de Kenia cree que la verdadera liberación requiere la transformación no solo del liderazgo político, sino también del propio aparato estatal. El Estado colonial no puede simplemente gestionarse de forma diferente conservando su carácter de clase esencial. En última instancia, debe transformarse fundamentalmente en beneficio de los trabajadores y campesinos. Como advirtió Frantz Fanon, el Estado colonial deja tras de sí estructuras de dominación que siguen reproduciendo la violencia tras la independencia formal, a menos que se produzca una transformación revolucionaria. Las masas africanas recuerdan la violencia del colonialismo porque muchas de sus estructuras siguen operando hoy bajo una nueva administración. Por lo tanto, la lucha por la liberación permanece inconclusa hasta que la maquinaria coercitiva de la dominación neocolonial sea reemplazada por un orden social que sirva al pueblo en lugar de explotarlo.

19. En su página de Facebook hay un video donde apareces bloqueado por guardias cuando intentas entrar a un juzgado. Tras ver el video, tengo dos preguntas: ¿Por qué se está juzgando a miembros de vuestro partido? ¿Y cuál es el nombre de la canción que cantan en protesta en el video?

El incidente al que se refiere refleja la realidad política más amplia que enfrentan las fuerzas revolucionarias y antiimperialistas en Kenia hoy en día. Los miembros del Partido Comunista Marxista de Kenia sufren represión porque el Estado keniano teme cada vez más la resistencia política organizada que surge de trabajadores, jóvenes, estudiantes, campesinos y movimientos antiimperialistas. Esta represión no debe entenderse como incidentes legales aislados que involucran solo a compañeros individuales. Debe entenderse desde una perspectiva política e histórica.

El Estado keniano sigue siendo un Estado burgués neocolonial y comprador, cuya función principal es defender los intereses de la clase dominante compradora y del imperialismo. Cuando las fuerzas revolucionarias comienzan a organizar seriamente a las masas en torno a cuestiones de lucha de clases, antiimperialismo, desempleo, falta de tierras, violencia estatal y explotación, se activa la maquinaria coercitiva del Estado. Esto no es nuevo.

Históricamente, comunistas, sindicalistas, militantes anticoloniales e intelectuales progresistas en Kenia han sufrido repetidamente detención, acoso, vigilancia, encarcelamiento, exilio y asesinato. Figuras como Pio Gama Pinto fueron blanco de ataques precisamente por representar una política revolucionaria organizada capaz de vincular el antiimperialismo con el socialismo y el poder obrero. Hoy en día, los métodos pueden parecer más legalistas e institucionales, pero la lógica de clase sigue siendo fundamentalmente la misma.

El Estado recurre frecuentemente a los tribunales, los procesos policiales, las leyes de orden público y la securitización para criminalizar la disidencia e intimidar a las organizaciones revolucionarias. La protesta se tacha de «desorden». La movilización antiimperialista se etiqueta como «incitación». La organización política de las masas se considera una amenaza para la seguridad. Esto forma parte de la estrategia más amplia de contener el despertar político de las masas. El Partido Comunista Marxista de Kenia ha participado activamente en la lucha contra la austeridad impuesta por el FMI, el aumento de los impuestos, la brutalidad policial, la dominación imperialista, la corrupción y la represión. Naturalmente, esto lo sitúa en directa contradicción con sectores de la clase dominante y el aparato estatal. Al mismo tiempo, tenemos muy claro que la represión también revela la debilidad del propio orden dominante.

Un sistema seguro y legítimo no teme a los estudiantes que cantan canciones revolucionarias ni a los trabajadores que se organizan políticamente. La creciente represión en Kenia refleja el temor cada vez mayor de las clases dominantes a que las masas adquieran conciencia política y se muestren cada vez más reacias a seguir aceptando la explotación en silencio. El incidente en el juzgado simbolizó claramente esta contradicción.

Cuando el secretario general de un partido político es bloqueado, acosado o tratado como una amenaza simplemente por asistir a procedimientos judiciales, se expone la fragilidad e inseguridad del Estado neocolonial.

Incluso los derechos democráticos burgueses se vuelven condicionales cuando la política revolucionaria comienza a desafiar seriamente los intereses de la clase dominante. Al mismo tiempo, el Partido no aborda la represión desde una perspectiva emocional o individualista. La represión forma parte de la lucha de clases.

Mientras existan el imperialismo y el capitalismo comprador, los movimientos revolucionarios se enfrentarán a la resistencia del aparato estatal. La pregunta clave es si los revolucionarios se mantendrán conectados con las masas y políticamente disciplinados a pesar de la represión.

En cuanto a la canción que se escucha en el video, los compañeros cantaban canciones revolucionarias y de protesta arraigadas en las tradiciones de lucha y resistencia del movimiento progresista de Kenia. Básicamente significa: «Nos inclinaremos ante las porras policiales, nos mantendremos firmes ante la represión policial. Los ricos son ladrones, Ruto es un mentiroso».

Históricamente, las canciones revolucionarias en Kenia han desempeñado un papel importante en la movilización política, la resistencia anticolonial, las luchas obreras y la protesta popular. Durante la lucha Mau Mau, las canciones se utilizaron para infundir valor, unidad, conciencia política y espíritu colectivo entre las masas que se enfrentaban a la represión colonial. Esa tradición continúa hoy.

Trueno desde las Montañas: Canciones Patrióticas Mau Mau es una colección de canciones que fueron interpretadas por combatientes Mau Mau y sus seguidores en los años 50 durante la lucha armada de Kenia por la independencia del dominio colonial Imperio Británico. ”

Las canciones durante las manifestaciones y las acciones de solidaridad no solo cumplen funciones culturales, sino también políticas. Fortalecen la moral, afirman la identidad colectiva, preservan la memoria revolucionaria y transforman el miedo en resistencia. Esto es fundamental en las tradiciones revolucionarias africanas. El imperialismo busca atomizar a los individuos y generar miedo. El canto colectivo restaura la confianza política colectiva. Como comprendió Amílcar Cabral, la cultura misma se convierte en un arma de liberación cuando se vincula a la lucha de masas.

Por lo tanto, el Partido Comunista Marxista de Kenia considera la cultura política, la música revolucionaria, las consignas, la poesía y la expresión colectiva como elementos importantes de la organización revolucionaria y la movilización de masas. Las masas kenianas están creando cada vez más nuevos ritmos de resistencia contra el imperialismo, la represión y la explotación. Los intentos de silenciar las voces revolucionarias mediante tribunales, acoso policial o intimidación no resolverán las contradicciones que enfrenta la sociedad keniana. Por el contrario, la represión a menudo profundiza la conciencia política de las masas y expone con mayor claridad el verdadero carácter de clase del Estado.