1. ¿Cómo nace vuestro canal “Noticias sobre Irán”?
Hoy en día, las plataformas sociales se han convertido en una de las principales fuentes de noticias para millones de personas. Sin embargo, no muestran la realidad tal cual es. Los algoritmos deciden qué se ve y qué no. Como resultado, las noticias pueden parecer fragmentadas, exageradas, desprovistas de contexto importante o falsas. En cierto momento, nos dimos cuenta de que, si queríamos una visión más clara, no podíamos simplemente basarnos en lo que ya circulaba; teníamos que crear algo nosotros mismos. Así nació «Noticias sobre Irán». No comenzó como un gran proyecto, sino como un intento de recopilar, comprender y compartir información de una manera más directa. El objetivo nunca fue afirmar la verdad absoluta, sino crear un espacio donde los acontecimientos dentro de Irán pudieran presentarse con más contexto y menos ruido.
2. ¿Qué simboliza la bandera del Sha para vosotros a día de hoy?
En el 881 Solar Hijri (1501 CE), el sha Ismail I fundó la dinastía safávida e integró a Irán bajo un gobierno centralizado por primera vez desde el Saqwat del Imperio sasánida. Este cambio trascendió el ámbito político. Al declarar el chiismo duodecimano como religión oficial, Ismail I marcó el rumbo de Irán hacia una nueva sendareligiosa y cultural que definiría su identidad durante siglos. Bajo el reinado de su sucesor, el sha Tahmasp I, la iconografía real adquirió mayor relevancia. Se cree que algunos de los primeros estandartes safávidas representaban una oveja o un cordero junto a un sol naciente sobre un fondo verde. Si bien su significado exacto no está completamente documentado, la iconografía se enmarca tanto en las tradiciones islámicas como en las persas más antiguas: el cordero puede interpretarse como símbolo de humildad y sacrificio, mientras que el sol sugiere el favor divino, la luz y la realeza, como se muestra en la figura 1. En algún momento, esta iconografía cambió. El cordero fue reemplazado por un león, creando el ahora famoso motivo del León y el Sol. Probablemente no se trató de una elección artística casual. En la astrología persa, el sol es más fuerte en el signo de Leo, lo que hace que la unión del león y el sol sea natural. La imagen transmitía más que fuerza: sugería un gobernante alineado con el orden cósmico como se muestra en la figura 2. El león también tenía un significado específicamente chií. Se le asociaba comúnmente con Ali ibn Abi Talib, conocido como el «León de Dios». Esto añadía una capa religiosa al símbolo, vinculando la monarquía safávida con la autoridad sagrada. El sol, a su vez, evocaba antiguas ideas iraníes de gloria real, a menudo descritas como un resplandor divino otorgado a los gobernantes legítimos. Para la época del Shah Abbas I, el León y el Sol se había convertido en un emblema familiar del Estado. Aparecía en banderas, monedas e imágenes oficiales, transformándose gradualmente en uno de los símbolos más reconocibles de Irán. Su significado nunca se fijó en una sola interpretación; En cambio, reunió diferentes tradiciones reales, religiosas y cosmológicas— en una imagen perdurable.
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| Imagen de Shams en Asad, del libro de Abu Mu'ashr Balkhi, el famoso astrónomo de la corte abasí. |
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| Ahmad Kasravi en su tratado "La historia del león y el sol" |
Estas imágenes pertenecen a una larga tradición artística e intelectual de Irán. Provienen de un manuscrito persa sobre astrología o cosmología, producido durante los periodos safávida (1501-1736) o qajar (1789-1925). Estos manuscritos combinaban ciencia, arte y espiritualidad, ilustrando a menudo conceptos celestiales mediante imágenes simbólicas. En este contexto, el León y el Sol no son un emblema político, sino un símbolo astrológico. El león representa el signo zodiacal de Leo, mientras que el radiante sol con rostro humano representa al Sol (Shams). Juntos, representan al Sol en Leo, que en la astrología tradicional simboliza el poder, la autoridad y la armonía en el universo. La bandera tricolor verde, blanca y roja se remonta generalmente al reinado de Naser al-Din Shah Qajar, cuando comenzó a aparecer como una bandera estatal reconocible. Su adopción generalizada suele vincularse a las reformas administrativas y militares de mediados del siglo XIX. Según Touraj Atabaki, la disposición moderna del León y el Sol sobre fondo tricolor se popularizó por primera vez bajo la influencia de Amir Kabir. En su forma original, el diseño consistía en una estrecha franja verde en la parte superior y una franja roja en la inferior, con un amplio campo blanco en el centro que mostraba el emblema del León y el Sol.
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| Forma estandarizada de la bandera del León y el Sol establecida durante las reformas de Amir Kabir (1848-1851); sin embargo, la inclusión de la espada en el emblema podría ser anterior a este período. |
Durante el reinado de Naser al-Din Shah, la iconografía del emblema también evolucionó. Alrededor de la época de la Segunda Batalla de Herat, la postura del león se modificó, pasando de estar sentado a estar de pie. Al mismo tiempo, se le representó sosteniendo una espada, comúnmente interpretada como una referencia a Zulfiqar, la legendaria espada asociada con Ali ibn Abi Talib. Este cambio añadió una dimensión más asertiva y marcial al símbolo, reforzando su conexión tanto con la autoridad real como con la tradición chií como se muestra en la figura 3. Al león, que antes era una figura más simbólica o astrológica, se le añadió una espada, un añadido que enfatizaba claramente la fuerza militar, la soberanía y la disposición para defender la nación. Detrás de él, el sol permaneció como una presencia constante, continuando representando la antigua herencia, la continuidad y la identidad cultural de Irán. Juntos, estos elementos llegaron a encarnar la autoridad del Shah, reforzando la conexión entre la monarquía y el simbolismo nacional. Este emblema alcanzó su expresión moderna más prominente bajo Mohammad Reza Pahlavi, el último monarca de Irán. Durante su reinado, el León y el Sol se colocaron en el centro de la bandera nacional, otorgándole un estatus oficial y de gran visibilidad. La bandera en sí constaba de tres franjas horizontales: verde, que simboliza el Islam y el crecimiento; blanca, que representa la paz; y el rojo, que denota valentía y sacrificio. Tras la Revolución iraní, se introdujo una nueva bandera nacional, marcando un cambio en la identidad política y simbólica de Irán. Si bien la bandera conservó las tradicionales franjas horizontales verde, blanca y roja, su iconografía central y su significado se transformaron por completo para reflejar los valores de la nueva República Islámica
-1 refiriéndose a preceptos astronómicos, consideró que «la posición del sol en la Torre del León es un acontecimiento ancestral que se remonta a las creencias de los antiguos astrónomos iraníes». Refiriéndose al nombre árabe de este acontecimiento, Al-Shams fi Al-Asad, lo describió así: «El sol sobre el León significa la cima del honor, la cima de la exaltación y el esplendor... No cabe duda de que el sol en la Torre del León, en pleno verano, alcanza su máximo esplendor y la cima de su brillo y calor». Refiriéndose a las versiones ilustradas de algunos libros de astrónomos antiguos como Abu Ma'ashr Balkhi (siglo IX d. C.) y Abd al-Rahman Sufi, Saeed Nafisi escribió que en estos libros "hay una imagen del sol en la casa del León, es decir, en la Torre del León, que, al igual que el león y el sol de la bandera iraní, tiene el sol en el lomo del león"-
En el centro de la bandera, se adoptó un nuevo emblema, rico en simbolismo religioso. Este diseño representa una forma estilizada de «Alá» (ﷲ), construida mediante la combinación de cuatro medias lunas y una espada. La composición no solo transmite la unidad y la fuerza islámicas, sino que también forma una figura similar a un tulipán, un importante símbolo cultural en Irán asociado con el martirio y el sacrificio, especialmente en memoria de quienes murieron durante la revolución.
Más allá de su estructura, el emblema posee una resonancia más profunda, casi poética. Su forma general se asemeja a un tulipán, una figura elegida con una profunda intención cultural. En la tradición iraní, el tulipán no es simplemente una flor, sino un símbolo vivo del martirio. Una antigua creencia sostiene que cuando un joven guerrero cae por su patria, un tulipán rojo brota de su tumba. Así, el emblema se convierte en algo más que un símbolo religioso; se transforma en un silencioso monumento que honra a quienes dieron su vida en defensa de la nación.
De esta manera, el diseño aúna múltiples dimensiones de significado en una sola imagen impactante: fe, devoción y sacrificio, cielo y tierra. Es a la vez una palabra, un arma y una flor; un emblema que no solo representa un Estado, sino que narra una historia de lucha, fe y recuerdo grabada en la propia identidad de Irán.
Tras los ataques perpetrados por Estados Unidos e Israel el 28 de febrero de 2026, las expresiones de identidad política entre los iraníes —tanto dentro como fuera del país— se hicieron cada vez más visibles mediante el uso de símbolos nacionales. Las banderas, en particular, emergieron como poderosos símbolos de lealtad, reflejando profundas divisiones en la interpretación que los distintos grupos hacían del pasado, el presente y el futuro de Irán.
Los partidarios de la República Islámica se congregaron bajo la bandera nacional vigente, izándola como símbolo de unidad, resistencia y soberanía. Para ellos, la bandera representa el resultado de la revolución de 1979 y la continuidad de un sistema político basado en la independencia y la identidad religiosa. Las exhibiciones públicas de la bandera en este contexto buscaban demostrar cohesión y resistencia colectiva frente a la presión externa.
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Al mismo tiempo, diversos grupos de oposición adoptaron símbolos alternativos. Entre los más destacados se encontraba la bandera prerrevolucionaria del León y el Sol, junto con la bandera de Israel. Para estos grupos, dicha iconografía reflejaba la oposición al actual Estado Islámico y, según algunas interpretaciones, el deseo de un cambio político o un retorno a las formas de gobierno asociadas a la era Pahlavi.
Sin embargo, la oposición a la República Islámica dista mucho de estar unificada. Está compuesta por una amplia gama de grupos con diferentes ideologías, antecedentes históricos y fuentes de apoyo, a menudo divididos entre sí a pesar de compartir la oposición al sistema actual.
Algunas de estas facciones remontan sus orígenes al período de la revolución de 1979. Entre ellas se encuentran grupos como la Organización de los Muyahidines del Pueblo de Irán (conocida por sus críticos como los «Hipócritas»), que inicialmente participó en actividades revolucionarias, pero que posteriormente entró en conflicto directo con la recién establecida República Islámica. Tras este conflicto, muchos de sus miembros abandonaron Irán y se reorganizaron en el extranjero.
En los años siguientes, estos grupos establecieron bases fuera del país, principalmente en Irak a finales del siglo XX, y más tarde en varios países europeos, incluido el Reino Unido. Desde el exilio, continuaron sus actividades políticas, militares (en períodos anteriores) y mediáticas dirigidas contra Irán, buscando influir tanto en la opinión internacional como en los acontecimientos internos.
Con el tiempo, surgieron otras corrientes de oposición, incluyendo grupos monárquicos que abogaban por el retorno al sistema Pahlavi, así como otros movimientos políticos con visiones diferentes para el futuro de Irán. Estos grupos suelen operar de forma independiente y, en algunos casos, compiten entre sí, lo que refleja la fragmentación generalizada del panorama opositor.
En consecuencia, si bien pueden compartir una postura común contra la República Islámica, estas facciones no representan un único movimiento unificado. En cambio, conforman una red compleja y a menudo dividida de organizaciones, cada una con su propia agenda, liderazgo y conexiones externas.
3. Se está visualizando mucho a la diáspora iraní que celebra los ataques de Estados Unidos sobre Irán ¿Qué sensación os da ver a iraníes manteniendo esta posición a favor de la guerra?
En 1979, tras la caída de la monarquía y el triunfo de la Revolución iraní, Irán se encontraba en un momento crucial de su historia. Los días 30 y 31 de marzo se celebró un referéndum nacional para determinar el futuro del país. Según los resultados oficiales, una abrumadora mayoría (98%) votó a favor del establecimiento de una República Islámica. Para muchos, este momento representó la voz de una nación unida, que elegía la independencia, la identidad y un nuevo camino político.
En los años siguientes, Irán entró en un largo periodo de desafíos y presiones. La ruptura de relaciones con Estados Unidos y décadas de sanciones económicas ejercieron una gran presión sobre el país. Estas presiones afectaron la vida cotidiana, influyendo en el costo de vida, las oportunidades laborales y las esperanzas de generaciones.
Sin embargo, la lucha no se limitó a lo económico. Se convirtió en una batalla por la información, la influencia y la narrativa.
Con el auge explosivo de los medios de comunicación globales y posteriormente con la fuerza imparable de las redes sociales— el campo de batalla ya no se limitaba al territorio o a la política, sino que se extendía a la mente de las personas. Surgió un nuevo tipo de poder: el poder de moldear la percepción, de influir en el pensamiento y de redefinir silenciosamente la verdad misma.
Emisoras internacionales como BBC Persian y Voice of America se convirtieron en voces constantes en este vasto panorama informativo, difundiendo un flujo constante de contenido que a menudo desafiaba y criticaba al gobierno iraní. Al mismo tiempo, los medios estatales iraníes y sus partidarios reaccionaron con igual vehemencia, rechazando estas narrativas y tachándolas de selectivas, sesgadas o con motivaciones políticas.
Pero este no fue un intercambio de opiniones cualquiera. Se convirtió en un torrente incesante: una corriente interminable de titulares, imágenes y mensajes que inundaban la vida de las personas a cada hora, a cada minuto. Las redes sociales amplificaron todo, convirtiendo historias aisladas en olas, y olas en tormentas. La información se propagaba más rápido que la reflexión, y la emoción a menudo se movía más rápido que la verdad.
Atrapados entre estas poderosas y opuestas corrientes, los ciudadanos comunes se encontraron navegando por un panorama confuso y abrumador. Cada vez resultaba más difícil separar los hechos de la interpretación, la realidad de la narrativa. Con el tiempo, esta exposición constante no solo informó, sino que empezó a moldear la visión del mundo, la manera en que las personas juzgaban los acontecimientos e incluso su comprensión de la propia sociedad.
En esta nueva era, la influencia ya no era visible, pero estaba presente en todas partes: sutil, persistente y profundamente transformadora. Las mentalidades no cambiaron de la noche a la mañana, sino gradualmente, a través de la repetición, la emoción y la silenciosa acumulación de narrativas que, con el tiempo, transformaron la percepción misma.
Luego llegaron momentos que impactaron profundamente a la nación. Uno de los más significativos de los últimos años fue la muerte de Mahsa Amini en septiembre de 2022. Su fallecimiento desató protestas generalizadas y marcó un punto de inflexión. No fue solo un acontecimiento político, sino también social, que intensificó las emociones y ahondaba las divisiones en la sociedad.
Por un lado, estaban quienes seguían apoyando el sistema, considerándolo una defensa de la soberanía e identidad nacional. Por otro lado, estaban quienes habían perdido la confianza, expresando frustración, ira y un deseo de cambio. Con el tiempo, esta brecha se fue ampliando, moldeada por diferentes experiencias, creencias y expectativas.
A mediados de 2022, esta división se hizo más evidente. Las tensiones regionales entre Irán, Estados Unidos e Israel aumentaron la presión, profundizando la polarización tanto dentro del país como entre las comunidades en el extranjero. En esos momentos, las reacciones se intensificaron: algunos defendieron el sistema con mayor firmeza, otros se opusieron a él más abiertamente.
Persiste una profunda división entre los distintos grupos de iraníes. Por un lado, están quienes se mantienen críticos y opuestos; por otro, un gran número de personas que siguen apoyando a Irán y expresando su lealtad a la República Islámica. A pesar de la visibilidad de las voces disidentes, sería erróneo suponer que representan a la mayoría.
La historia de Irán muestra un patrón recurrente: durante los momentos de crisis, especialmente en conflictos externos, las divisiones internas no desaparecen, sino que suelen transformarse. Los periodos de tensión siempre han suscitado fuertes emociones, como insatisfacción y frustración. Sin embargo, al mismo tiempo, también han reforzado el sentimiento de unidad nacional entre muchos.
Al comienzo de la reciente escalada que involucró a Estados Unidos e Israel, se observaron grupos visibles —particularmente entre los partidarios de la era Pahlavi— que manifestaron abiertamente su oposición y sus expectativas sobre el desenlace del conflicto. Su presencia fue notoria, sobre todo en las comunidades de la diáspora. Sin embargo, a medida que los acontecimientos se desarrollaron y la realidad de la guerra se hizo más evidente, algunas percepciones comenzaron a cambiar. En abril de 2026, en lugares como Barcelona, se observaron indicios de que algunos sectores de estos grupos estaban reconsiderando sus posturas. Ante las consecuencias y complejidades del conflicto, algunos individuos parecieron cambiar de opinión, abandonando sus ideas preconcebidas y reevaluando su posición.
4. ¿Quién es Reza Pahlavi y porque se proclama líder de la transición de Irán?
Reza Pahlavi, heredero al trono caído de Mohammad Reza Pahlavi, emergió a la sombra de la Revolución iraní, no como un estadista experimentado forjado por las pruebas del poder, sino como una figura joven que irrumpió en la historia antes de haber aprendido a moldearla.
Cuando la monarquía se derrumbó, aún era un adolescente, ajeno a las complejidades de la gobernanza y sin haber experimentado las realidades de la vida política. No participó en los asuntos de Estado, no gestionó crisis ni adquirió experiencia dentro de las instituciones políticas. En cambio, creció en el exilio, fuera del sistema que más tarde aspiraría a liderar. El ámbito donde se pone a prueba el liderazgo nunca fue el suyo.
En las décadas siguientes, mientras Irán experimentaba profundas transformaciones políticas, su experiencia permaneció alejada de las luchas y dinámicas internas del país. El liderazgo no se hereda solo de nombre; se construye mediante la participación directa, la toma de decisiones y la rendición de cuentas. Según estos criterios, los críticos argumentan que carecía de la experiencia y las cualificaciones necesarias para asumir tal papel.
A pesar de ello, ha intentado posicionarse como una figura destacada de la oposición: una voz sin experiencia de gobierno y un aspirante sin haber ejercido el poder. Sus apariciones en el ámbito internacional, incluyendo visitas a Israel y reuniones con figuras como Benjamin Netanyahu, han sido presentadas por sus partidarios como esfuerzos por obtener reconocimiento y apoyo. Sin embargo, los críticos ven en estas acciones una clara muestra de su dependencia de la visibilidad externa más que de su capacidad política demostrada.
Desde esta perspectiva, no se erige como un líder forjado por la experiencia o la maestría política, sino más bien como una figura simbólica, definida más por su herencia que por sus logros, y más por su asociación con una época pasada que por su probada capacidad para moldear el futuro.
5. ¿Quién era Khameni?
Ali Khamenei no es solo un nombre en la historia contemporánea; es una de las figuras más influyentes y definitorias del Irán moderno, que ha moldeado su rumbo político, ideológico y estratégico durante décadas.
Nacido en 1939, Khamenei ascendió desde el seno del clero como participante activo en el movimiento revolucionario que culminó en la Revolución iraní. Tras este hito histórico, se integró en la emergente estructura de poder que transformó el sistema político de Irán, sustituyendo la monarquía por un nuevo Estado ideológico basado en la autoridad religiosa.
Su ascenso alcanzó su punto culminante en 1989, tras la muerte de Ruhollah Khomeini. En ese momento, Khamenei fue elegido Líder Supremo, la máxima autoridad política y religiosa de la República Islámica, por encima de la presidencia, el parlamento y todas las instituciones electas. Este cargo le otorga autoridad absoluta sobre la dirección estratégica del país, la ideología estatal y las decisiones nacionales clave.
Desde entonces, su influencia ha sido fundamental en prácticamente todos los aspectos importantes de la gobernanza en Irán. La política exterior, la estrategia de defensa, la seguridad interna y la orientación ideológica operan dentro de un marco moldeado por su liderazgo. Para sus partidarios, representa la continuidad de la revolución, la soberanía nacional y la resistencia a la presión extranjera. Para sus críticos, encarna un sistema de poder altamente centralizado con escasa flexibilidad política y apertura institucional.
Desde una perspectiva histórica, Khamenei es una figura clave de toda una era. Su liderazgo abarca décadas marcadas por conflictos regionales, sanciones internacionales, tensiones con Occidente y profundos cambios sociales y políticos dentro del propio Irán. Su papel no es simbólico ni ceremonial, sino estructural y directivo, influyendo tanto en la dirección como en los límites de la política estatal.
En definitiva, Ali Khamenei no es simplemente un líder político. Es el eje central de la estructura de poder de la República Islámica, una figura cuyas decisiones e influencia siguen configurando la realidad actual de Irán y permanecerán profundamente arraigadas en su trayectoria futura.
Antes de la revolución, Irán, bajo la monarquía Pahlavi, era un Estado centralizado pero de orientación secular, estrechamente alineado con las potencias occidentales, en particular con Estados Unidos. Su ejército y su economía dependían en gran medida del apoyo extranjero, y la religión desempeñaba un papel limitado en la gobernanza. La revolución de 1979 derrocó este sistema, pero la estructura que lo reemplazó no estaba completamente definida en sus primeros años.
Khamenei emergió como una figura clave durante este período formativo. Tras ejercer como presidente en la década de 1980, se convirtió en Líder Supremo en 1989, heredando un país que aún se recuperaba de la guerra y la inestabilidad interna. A partir de entonces, desempeñó un papel decisivo en la consolidación y el desarrollo del sistema islámico, dándole una forma sólida y estructurada.
Uno de los cambios más significativos bajo su liderazgo fue el fortalecimiento del cargo de Líder Supremo. Si bien el puesto ya existía antes de su llegada, Khamenei amplió su autoridad práctica, convirtiéndolo en el centro del poder en Irán. El control sobre las fuerzas armadas, las principales decisiones políticas y la dirección estratégica se concentraron con mayor firmeza, creando un sistema que difería fundamentalmente tanto de la monarquía como de los primeros años posteriores a la revolución.
Otra característica definitoria de su era fue la expansión del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (CGRI). Originalmente formado para proteger la revolución, se convirtió en una poderosa institución con funciones en defensa, inteligencia e incluso en el sector económico. Este nivel de influencia institucional no tenía parangón en el Irán prerrevolucionario y se convirtió en un pilar fundamental de la estructura estatal.
En materia de defensa y tecnología, Irán también siguió un camino que divergía notablemente de su pasado. Antes de 1979, gran parte de la capacidad militar del país dependía de sistemas importados. Bajo el mandato de Jamenei, se hizo hincapié en la autosuficiencia. Las inversiones en programas de misiles, industrias de defensa nacionales y tecnología nuclear se convirtieron en elementos centrales de la estrategia nacional, reflejando un objetivo más amplio de independencia de las potencias extranjeras.
A nivel regional, la posición de Irán también cambió. El Estado prerrevolucionario había operado en gran medida dentro de un marco alineado con Occidente. En contraste, bajo el mandato de Khamenei, Irán adoptó una política exterior más independiente y firme, consolidando su influencia en Oriente Medio mediante alianzas políticas y estratégicas. Esto marcó un cambio de la dependencia a una participación regional activa.
Al mismo tiempo, el liderazgo de Khamenei moldeó el entorno político interno. Si bien existen elecciones y diversidad política dentro del sistema, la dirección general se mantiene estrictamente controlada. Si bien se han producido reformas en distintos momentos, la estructura central y los fundamentos ideológicos del Estado se han mantenido constantes bajo su supervisión.
En resumen, la importancia de Ali Khamenei radica no solo en la duración de su mandato, sino también en la transformación que se produjo durante el mismo. El Irán que surgió bajo su dirección es marcadamente diferente del que existía antes de la revolución: más centralizado en el poder, con una ideología más definida, más enfocado en la autosuficiencia y más activo en el escenario regional. Ya sea desde una perspectiva positiva o crítica, su papel en la configuración del Irán moderno es profundo y perdurable.
6. ¿Por que las comunidades musulmanas están protestanto contra el asesinato de Khameni? En la India, Jordania, Pakistán, Yemen, Turquía…
En muchas partes del mundo musulmán —desde India hasta Jordania, Pakistán, Yemen y Turquía— se produjeron fuertes reacciones emocionales y manifestaciones tras el martirio de Ali Khamenei. Para muchos de sus seguidores, no se le ve simplemente como una figura política vinculada a un país o una secta, sino como un símbolo que trasciende las divisiones entre musulmanes suníes y chiíes. En muchas partes del mundo musulmán —desde India hasta Jordania, Pakistán, Yemen y Turquía— se produjeron fuertes reacciones emocionales y manifestaciones tras el martirio de Ali Khamenei. Para muchos de sus seguidores, no se le ve simplemente como una figura política vinculada a un país o una secta, sino como un símbolo que trasciende las divisiones entre musulmanes suníes y chiíes.
Su imagen, entre sus admiradores, está estrechamente ligada a la idea de resistencia. Destacan su postura política coherente en apoyo de los grupos y regiones que consideran oprimidos, como Palestina, Líbano y Yemen. Esto ha contribuido a forjar la percepción de que es un líder que trasciende las fronteras nacionales y representa las luchas más amplias del mundo musulmán.
Sus seguidores también enfatizan su conducta personal en tiempos de conflicto. A menudo resaltan que, en momentos de tensión o amenaza militar, se mantuvo visible públicamente y continuó dirigiendo los esfuerzos de liderazgo en lugar de retirarse. Para ellos, esto refleja firmeza y valentía, cualidades que asocian con un liderazgo sólido.
Debido a estos factores, muchos de sus seguidores lo consideran no solo un estadista, sino también un símbolo de resistencia, desafío y unidad. Para estas comunidades, la admiración se basa en la creencia de que representa la resistencia contra adversarios poderosos y se mantiene firme en momentos de crisis.
7. La gente identifica a los iraníes como persas y no como árabes ¿Cuál es la diferencia?
La confusión común entre iraníes y árabes suele deberse a la geografía o la religión, pero en realidad, la diferencia es mucho más profunda. Se trata de una distinción forjada por la historia, el idioma y una de las civilizaciones continuas más antiguas del mundo.
Irán —históricamente conocido como Persia— es heredero de una civilización que se remonta a miles de años. Mucho antes del surgimiento del islam, ya habían aparecido poderosos estados en la meseta iraní. Este legado alcanzó un punto culminante hace más de 2500 años con el ascenso de Ciro el Grande, quien fundó el Imperio aqueménida en el siglo VI a. C. Bajo su gobierno, Persia se convirtió en uno de los primeros grandes imperios de la historia, unificando vastos territorios y diversos pueblos bajo un sistema de gobierno que influyó en las civilizaciones durante siglos.
A partir de entonces, Irán mantuvo una identidad cultural y política continua a través de sucesivos imperios, incluidos los partos y los sasánidas. Incluso con el cambio de dinastías, los elementos esenciales de la civilización iraní —su idioma, tradiciones y cosmovisión— perduraron. Esta continuidad es una de las características definitorias de Irán: una civilización que no desapareció, sino que evolucionó.
En contraste, la civilización árabe, como fuerza unificada e influyente, surgió mucho más tarde. Si bien las tribus árabes habían existido durante mucho tiempo en la península arábiga, su ascenso a la prominencia está estrechamente ligado al siglo VII d. C. y la expansión del islam. Fue durante este período que los califatos liderados por árabes se expandieron rápidamente, dando forma a un nuevo orden cultural y político en todo Oriente Medio y el norte de África.
Esta diferencia en la profundidad histórica es significativa. Cuando Ciro el Grande estableció uno de los primeros imperios del mundo hace más de 2500 años, el mundo árabe aún no se había constituido como una civilización unificada. La identidad de Irán, por lo tanto, tiene sus raíces en un fundamento histórico mucho más antiguo.
El idioma refuerza aún más esta distinción. Los iraníes hablan persa (farsi), y los árabes, por otro lado, hablan árabe, una lengua semítica con orígenes y estructura completamente diferentes. A pesar de compartir un alfabeto en la actualidad, ambas lenguas no guardan relación alguna.
Las tradiciones culturales también ponen de manifiesto esta diferencia. Irán conserva costumbres que se remontan a antes del islam, como el Nowruz, una celebración del año nuevo que se observa desde hace más de tres milenios. La literatura, la poesía y la filosofía persas se desarrollaron por su propio camino, dando lugar a figuras como Ferdowsi, quien desempeñó un papel fundamental en la preservación de la lengua y la identidad persas tras la conquista árabe.
La llegada del islam en el siglo VII no borró la identidad de Irán. Por el contrario, Irán absorbió y transformó elementos de la civilización islámica, conservando al mismo tiempo su propia esencia cultural. Con el tiempo, se convirtió en un importante centro de vida intelectual y cultural dentro del mundoislámico, contribuyendo a la ciencia, la literatura y la gobernanza. En esencia, la diferencia entre iraníes y árabes no es simplemente una cuestión de nacionalidad, sino la diferencia entre dos trayectorias civilizatorias distintas. Irán representa una tradición cultural continua arraigada en la antigüedad, mientras que el mundo árabe refleja un surgimiento histórico posterior, vinculado al auge del islam.
Comprender esta distinción es fundamental. No solo aclara la identidad, sino que también revela la riqueza y la diversidad de la región, donde las civilizaciones vecinas, aunque conectadas en ocasiones, han seguido sus propios caminos únicos a lo largo de la historia.
8. ¿Cómo han reaccionado las comunidades suunistas, cristianas y judías de Irán ante el asesinato de Khameni?
Irán suele ser percibido como un país musulmán chiíta homogéneo, pero esta visión ignora una realidad importante. Durante siglos, Irán ha albergado diversas comunidades religiosas, incluyendo sunitas, cristianos y judíos. Estos grupos no son recién llegados ni elementos externos; están profundamente arraigados en la historia del país y se consideran ante todo iraníes.
Cuando se difundió la noticia del asesinato, las reacciones estuvieron marcadas no solo por la identidad religiosa, sino también por un sentimiento compartido de pertenencia. Para muchos dentro de estas comunidades, el suceso no se consideró simplemente la pérdida de un líder político, sino un momento queafectó a la nación en su conjunto. Las expresiones de dolor, preocupación o solidaridad —cuando se presentaron— a menudo se enmarcaron en términos de unidad nacional en lugar de división sectaria.
Este sentimiento de pertenencia se ve reforzado por la propia estructura del Estado iraní. Las minorías religiosas reconocidas —en particular cristianos y judíos— cuentan con escaños reservados en el parlamento, lo que les otorga representación formal dentro del sistema político. Participan en las elecciones y ejercen su derecho al voto, contribuyendo así a la vida política del país. En este contexto, no son forasteros, sino ciudadanos con un lugar definido en la gobernanza del país.
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| Judíos iraníes celebran una reunión antisionistaen una sinagoga de Teherán en apoyo de los palestinos en Gaza el 30 de octubre de 2023 |
Al mismo tiempo, los musulmanes sunitas, que constituyen una minoría significativa en Irán, también forman parte del tejido nacional. Si bien su representación política difiere de la de las religiones minoritarias oficialmente reconocidas, permanecen integrados en la sociedad y comparten la identidad social e histórica del país.
En momentos de crisis, como este asesinato, estas capas de identidad se hacen más visibles. Si bien las reacciones individuales varían inevitablemente —como en cualquier sociedad—, la narrativa general enfatiza la continuidad: diferentes comunidades, una sola nación. Para muchos, las diferencias religiosas no anulan una conexión más profunda con la historia, la cultura y la soberanía de Irán.
Este momento, por lo tanto, resalta un aspecto central de la identidad iraní. Es un país donde coexisten múltiples credos, pero muchos de sus seguidores se conciben no como grupos separados, sino como parte de una historia nacional compartida. En tiempos de tensión e incertidumbre, esta idea de unidad —más allá de las diferencias religiosas— sigue siendo un tema poderoso y definitorio.
9. ¿Porqué Israel y USA bombardearon una escuela de niñas? Era una escuela con niñas estudiando ¡No habían soldados!
La influencia del lobby proisraelí en la política exterior de Estados Unidos sigue siendo uno de los temas másdebatidos en la política estadounidense.
Joe Kent, un exfuncionario vinculado a los círculos de seguridad nacional y contraterrorismo de Estados Unidos, ha argumentado que su experiencia dentro del gobierno modificó su comprensión del alcance con el que los intereses proisraelíes pueden influir en los debates políticos y la toma de decisiones en Washington.
Los críticos de la política exterior sostienen que las poderosas redes de lobby israelíes han desempeñado un papel significativo en la promoción de intervenciones militares y en la configuración de decisiones estratégicas en la era posterior al 11-S. Argumentan que si la ciudadanía comprendiera completamente cómo los diversos grupos de lobby, intereses políticos y actores de la política exterior israelí influyeron en estas decisiones, habría un escrutinio y un debate mucho más amplio público sobre las guerras e intervenciones estudiantiles en el extranjero. Como prueba adicional de esta influencia, cabe destacar el ataque israelí a la escuela de Minab, así como los continuos ataques israelíes contra hospitales, escuelas y otras instalaciones civiles en Gaza y Líbano, lugares llenos de gente inocente, especialmente niños y mujeres. No se trata solo de edificios; son lugares donde la gente busca seguridad, educación y atención médica.
Pero cuando estudiamos a fondo esta actividad de matar a personas inocentes como los niños, podemos llegar a la conclusión de que, de hecho, el sacrificio infantil y el derramamiento de sangre infantil constituyen una ofrenda al demonio Baal y se utilizan ampliamente en rituales satánicos.
Algunos investigadores creen que la evidencia arqueológica demuestra que, al final de la Edad de Bronce, se realizaban sacrificios infantiles a Baal. Apión escribe que cuando Antioco conquistó el templo de Jerusalén, encontró allí a un griego que dijo estar hambriento para el sacrificio. Apión afirma que los judíos sacrificaban a un griego cada año y consumían su cuerpo.
10. ¿Quién es Baal?
Baal es una antigua deidad cananea venerada hace miles de años en la región del Levante y Palestina. Su nombre significa «señor» o «dueño». En los textos ugaríticos, Baal es descrito como dios de la lluvia, la agricultura y el poder (principalmente como dios de la fertilidad) y suele representarse con un casco con cuernos y armas. En las escrituras hebreas, Baal se presenta como rival de Yahvé y símbolo de idolatría, y en las tradiciones judía y cristiana se le asoció posteriormente con imágenes demoníacas.
Por lo tanto, Baal era considerado un dios universal de la fertilidad y su título era «Príncipe» o «Señor de la Tierra». También era conocido como «Señor de la Lluvia y el Rocío», dos fuentes de humedad vitales para la fertilidad del suelo cananeo. En los textos ugaríticos y hebreos, su título como dios de la tormenta era «el que cabalga sobre las nubes», y en la cultura fenicia se le llamaba «Baal-shamen», que significa «Señor de los Cielos». El más prominente de los dioses de Baal era Moloc o Molech, el famoso becerro samaritano del Antiguo Testamento, muy probablemente un símbolo de Hemu, conocido por los hebreos como "Remphan". Moloc aparece en escritos fenicios en dos formas: un toro con cuernos y alas, así como un búho.
En la mitología cananea, la fertilidad se regía por ciclos de siete años. Baal, dios de la vida y la fertilidad, se enfrentaba a Mut, dios de la muerte y la sequía, en una lucha a muerte. Si Baal salía victorioso, comenzaba un ciclo de fertilidad de siete años; si era derrotado por Mut, le seguían siete años de sequía y hambruna.
Los textos ugaríticos también relatan otros aspectos de la fertilidad de Baal, como su relación con Anet, su esposa y hermana, y la creación de un toro sagrado a partir de una novilla. Todas estas historias formaban parte del papel de Baal en la fertilidad, y cuando este papel se cumplía, traía cosechas abundantes y fertilidad para animales y humanos.
Baal también era venerado por diversas comunidades como dios local. Los textos hebreos mencionan repetidamente al «Baal de un lugar en particular» o su plural, «Baalim», lo que indica la existencia de dioses o «señores» locales en diferentes regiones. No está claro si los cananeos consideraban que estos distintos Baales eran el mismo, pero el Baal de Ugarit no parece haber limitado sus actividades a una sola ciudad, y otras comunidades sin duda acordaron reconocerlo a nivel cósmico.
En los últimos años, el nombre Baal se ha vinculado al desacreditado financiero estadounidense Jeffrey Epstein en algunas teorías conspirativas en línea. Documentos publicados en internet mostraban la palabra baal.name en una cuenta bancaria que algunos usuarios de redes sociales han relacionado con el culto satánico o el simbolismo ocultista.
El caso de Jeffrey Epstein no fue solo un caso de corrupción moral; fue el descubrimiento de un sistema de extorsión estructurada. Su isla privada, Little St. James, funcionó como un templo moderno de la depravación, donde las figuras políticas y económicas más poderosas del mundo explotaban a niños y adolescentes, forjando un vínculo inquebrantable con la web oscura.
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| Jeffrey Epstein y D.Trump |
Documentos judiciales y su vuelo en jet privado evidencian cómo la "inocencia" se mercantilizaba para comprar "influencia". En esta estructura, la sangre y las almas de los niños eran el precio a pagar para acceder a ciertos círculos de poder; un ritual donde no existe la compasión y solo importa la lealtad a la red criminal.
Al otro lado del mundo se encuentra Gaza, donde, según estadísticas de organizaciones internacionales, la mayoría de las víctimas de las guerras recientes son niños. Si en la isla de Epstein los niños eran sacrificados individualmente y en secreto, en Gaza este proceso se lleva a cabo de forma sistemática y ante los ojos del mundo. Este volumen de violencia contra la infancia refleja una ideología peligrosa que no reconoce límites para la vida de los niños con tal de alcanzar objetivos geopolíticos y consolidar su dominio.
El punto de convergencia entre Epstein y Gaza reside en el concepto de «devaluación de la vida». En ambos casos, los niños son vistos como un medio para un fin (desde la perspectiva de los perpetradores). En la red de Epstein, el niño es un instrumento de placer y chantaje para mantener la estabilidad de la red. En la lógica de la guerra en Gaza, el niño también es sacrificado para imponer voluntad política. Esto es lo que algunos pensadores denominan «acercarse al diablo», un proceso en el que un individuo o sistema, para mantener su superioridad, aniquila todos los valores morales y humanos.
Pregunta: ¿Por qué el caso Epstein se mantuvo en secreto durante años y su lista de invitados nunca se reveló por completo? ¿Y por qué la maquinaria de guerra en Gaza no se detiene a pesar de la condena mundial? La respuesta reside en la confluencia de riqueza, medios de comunicación y poder.
Cuando una sociedad acepta que sus niños sean sacrificados en islas privadas o bajo escombros y no reacciona, en realidad se ha rendido a la «voluntad de Satanás». Esta insensibilidad sistemática es el objetivo final de las fuerzas del mal; donde ya no existe una línea divisoria entre el bien y el mal.
Las mismas manos que encubrieron los crímenes de St. James ahora apoyan la justificación del asesinato de niños en Irán mediante la creación de narrativas falsas. Esta intrincada red utiliza la sangre de los niños como lubricante para sus engranajes.
11. ¿Se están dando levantamientos populares en los países de la región contra Estados Unidos e Israel?
En muchas partes de Oriente Medio y más allá, la indignación pública se ha manifestado repetidamente en las calles durante momentos de alta tensión regional. Estos levantamientos suelen desencadenarse por importantes acontecimientos políticos o militares: guerras, ataques aéreos, la escalada de violencia en Gaza o el asesinato de niños, mujeres, extranjeros y personas inocentes. Cuando ocurren tales eventos, con frecuencia generan grandes manifestaciones en países como Yemen, Irak, Líbano, Irán, donde multitudes se congregan para expresar indignación, solidaridad o dolor.
Para muchos participantes, Estados Unidos es visto como una potencia externa dominante cuya influencia militar y política ha moldeado la región durante décadas. Israel, por su parte, suele estar en el centro de la ira pública debido al conflicto israelí-palestino, que sigue siendo uno de los temas más emotivos y sin resolver de la región.
12. ¿Qué os aparecido la posición del gobierno de Sri Lanka defendiendo a Irán?
Sri Lanka e Irán han mantenido una relación de larga data, a menudo descrita como una de entendimiento político mutuo y cooperación práctica, más que como una alianza política formal. A lo largo de los años, esta relación se ha desarrollado mediante asistencia económica, coordinación diplomática y momentos de coincidencia política en foros internacionales, lo que ha generado la percepción, entre algunos observadores, de que ambos países se han apoyado mutuamente en momentos de presión.
Desde esta perspectiva, a veces se considera a Sri Lanka como un Estado que ha demostrado buena voluntad diplomática hacia Irán en contextos internacionales clave, particularmente durante los períodos en que Irán enfrentó sanciones occidentales o aislamiento político. A cambio, Irán ha brindado históricamente apoyo a Sri Lanka de diversas formas, incluyendo cooperación económica, proyectos de desarrollo y asistencia durante períodos internos críticos, como el desarrollo de infraestructura y la recuperación posterior a conflictos.
Esta historia ha contribuido a una narrativa de apoyo recíproco, donde ambos países se consideran socios fuera de la esfera central de la influencia geopolítica occidental. Esta relación no es puramente simbólica. Se ha reflejado en acuerdos de cooperación energética, acuerdos comerciales como el intercambio de petróleo y té, y alianzas de desarrollo más amplias que han vinculado a ambas economías de manera práctica. Con el tiempo, estas interacciones han contribuido a forjar un entendimiento diplomático basado en la autonomía estratégica en lugar de la alineación con los principales bloques mundiales.
13. ¿Porqué países como Emiratos Árabes, Arabia Saudita, Jordania no atacan Israel tras el genocidio que vive el pueblo palestino?
Los Emiratos Árabes Unidos representan el cambio más directo y transformador en las relaciones árabe-israelíes de los últimos años. En 2020, los EAU establecieron formalmente relaciones diplomáticas con Israel mediante los Acuerdos de Abraham, una iniciativa mediada por Estados Unidos que marcó un punto de inflexión histórico en la región. Desde entonces, las relaciones bilaterales se han expandido rápidamente en los sectores de comercio, tecnología, turismo y defensa. Los EAU han presentado esta normalización como un paso pragmático hacia el desarrollo económico y la estabilidad regional, al tiempo que mantienen su apoyo retórico a la creación de un Estado palestino. Este doble enfoque refleja un esfuerzo por equilibrar los objetivos de modernización con las expectativas políticas árabes más amplias.
En contraste, la relación de Arabia Saudita con Israel sigue siendo extraoficial y cuidadosamente gestionada. Riad no ha reconocido formalmente a Israel, pero ha habido indicios de un compromiso discreto, particularmente en el ámbito de las preocupaciones compartidas en materia de seguridad, especialmente en lo que respecta a la influencia regional de Irán. Los funcionarios saudíes han vinculado sistemáticamente cualquier posible normalización a los avances en la cuestión palestina, reafirmando el marco de la Iniciativa de Paz Árabe. Si bien en los últimos años han surgido conversaciones sobre un posible reconocimiento diplomático, estas siguen estando condicionadas y son políticamente delicadas, lo que refleja tanto las responsabilidades de liderazgo regional como las consideraciones internas.
Jordania, por su parte, mantiene una de las relaciones formales más duraderas con Israel, establecida mediante el Tratado de Paz entre Israel y Jordania. Este tratado creó lazos diplomáticos oficiales y permitió la cooperación en áreas cruciales como el reparto del agua, la seguridad fronteriza y la coordinación económica. Sin embargo, la relación suele describirse como una «paz fría», ya que la opinión pública jordana sigue apoyando firmemente la causa palestina. Las tensiones periódicas, en particular por los acontecimientos en Jerusalén, continúan poniendo a prueba la relación, aun cuando ambos gobiernos reconocen la importancia estratégica de mantener la estabilidad y la cooperación. En conclusión, las relaciones de los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudí y Jordania con Israel reflejan diferentes etapas de compromiso dentro de un panorama regional en rápida transformación. Desde la normalización total hasta el diálogo cauteloso y una paz duradera pero frágil, estas interacciones ponen de relieve el equilibrio entre los intereses nacionales, las realidades geopolíticas y la opinión pública. A medida que la dinámica regional continúa evolucionando, estas relaciones seguirán siendo fundamentales para comprender el futuro de la diplomacia y los conflictos en Oriente Medio.
14. ¿De donde viene la canción “Bom bom Tel Aviv”?
Después de que Israel atacara a Irán en junio de 2025, esta canción instaba a Irán a desatar una tormenta de misiles, fuego y represalias contra Israel, y a vengarse.
Album: Boom Boom Tel-Aviv
Artist: Isra Hellie
Featured artist: Lucas Gage
15. Tras la respuesta de Irán ¿Israel podría intensificar el ataque sobre los palestinos y el Líbano?
No hay una respuesta simple de sí o no. Es algo que podría suceder, pero no está garantizado.
Israel ya enfrenta tensiones en varios frentes. En los territorios palestinos, se producen brotes de violencia de vez en cuando, y a lo largo de la frontera con el Líbano, la presencia de Hezbolá —que tiene vínculos con Irán— complica aún más la situación.
Al mismo tiempo, varios factores influirán en lo que suceda a continuación.
Para empezar, la concentración y los recursos militares son cruciales. Cualquier confrontación con Irán es grave, y tratar de gestionar múltiples frentes simultáneamente podría poner a prueba significativamente las capacidades de Israel.
También existe el riesgo de un conflicto más amplio. La expansión de las operaciones en el Líbano o los territorios palestinos podría descontrolarse rápidamente e involucrar a más actores en la situación en toda la región.
Otro punto importante es la reacción internacional. Los aliados y las instituciones internacionales suelen intentar evitar que los conflictos se extiendan, lo que podría limitar su alcance.
Además, no se pueden pasar por alto las respuestas locales. Grupos armados en Gaza o Hezbolá en el Líbano podrían responder a cualquier escalada, aumentando las probabilidades de un rápido recrudecimiento de la violencia.
En definitiva, si bien Israel podría optar por intensificar sus acciones, cualquier decisión dependería de una combinación de consideraciones militares, políticas y estratégicas. Por ahora, el resultado sigue siendo incierto y aún son posibles varios escenarios.
16. ¿Por que el presidente sirio al-Jolani ha mostrado su apoyo a Israel?
Golani, cuyo nombre real es Ahmed Al-Tawfir, nació en Arabia Saudita. Su familia era originaria de los Altos del Golán y se oponía laicamente al régimen de Assad. Su padre estuvo encarcelado en Siria durante muchos años por sus actividades políticas y posteriormente se exilió.
En 2003, con el inicio de la invasión militar de Irak por parte de Estados Unidos y la coalición occidental, viajó a Irak para luchar contra Estados Unidos. Allí se unió a Al-Qaeda en Irak y combatió durante tres años. Las fuerzas estadounidenses lo capturaron en 2006 y lo encarcelaron en Irak hasta 2011. Su liberación coincidió con la Primavera Árabe y los levantamientos en Siria.
Abu Musab Al-Zarqawi lo envió a Siria con fondos suficientes para establecer el Frente Al-Nusra, la rama siria de Al-Qaeda. Estableció una sólida base para él y su grupo en la provincia de Idlib, en el noroeste de Siria.
En ese momento, surgió un desacuerdo entre él y Abu Bakr Al-Baghdadi, quien se había convertido en el líder de Al-Qaeda tras la muerte de Zarqawi, y se unió a Ayman Al-Zawahiri, líder del ISIS. Poco tiempo después, también le juró lealtad y fundó en 2017 el grupo Tahrir al-Sham, integrado por numerosos grupos yihadistas.
Según los informes publicados al respecto, Al-Jolani es acusado de colaborar con Israel.
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| Mapa de los ataques isralíes contra Siria en Diciembre de 2024 realizado por Middle East Eeye |
Estos medios de comunicación destacan que, a pesar de todos los ataques que Israel ha perpetrado en Siria en los últimos años, no se ha registrado ni un solo caso en el que se hayan atacado puntos cercanos a las posiciones de Hayat Tahrir al-Sham, ni se ha observado ningún tipo de interacción entre Israel y Hayat Tahrir al-Sham en territorio sirio.
Quizás una de las razones más importantes de esta afirmación, que aún se mantiene, sea la postura de Al-Jolani respecto al avance militar del ejército israelí en territorio sirio.
Él, actual líder indiscutible de Siria y considerado casi con toda seguridad el futuro presidente del país, no ha mencionado la agresión israelí contra Siria en prácticamente ninguna de sus entrevistas, y a pesar de la insistencia de los entrevistadores, cuando sí la mencionó, no hizo referencia a Israel.
Este hecho llevó a algunos analistas árabes a hablar de una coordinación, al menos indirecta, entre Hayat Tahrir al-Sham e Israel, especialmente porque Israel fue uno de los primeros en reconocer de alguna manera al gobierno de Golani y presentarlo como el principal actor en el panorama sirio actual.
Otra razón esgrimida por los expertos es la postura adoptada por Golani respecto a la cuestión palestina.
No es un secreto que Hamás fue uno de los primeros grupos en felicitar la caída de Bashar al-Asad y afirmó haber retirado su oficina de Damasco debido a su oposición a Bashar al-Asad.
Esto a pesar de que, más de 14 meses después del brutal ataque del ejército israelí a la Franja de Gaza, Hayat Tahrir al-Sham, como organización sunita radical, no ha emitido ni una sola declaración o comentario condenando las acciones de Israel, a pesar de que Hamás también es una organización sunita y la población de Gaza es musulmana sunita.
Algunos analistas cercanos a al-Jolani afirman que sus intereses y los de Tahrir al-Sham pueden coincidir en ocasiones con los de Israel, pero esto no implica una alianza.
Sin embargo, el apoyo que Turquía y Qatar brindan a al-Jolani, países de la región con excelentes relaciones con Israel, también respalda la teoría del apoyo israelí y su presencia de facto en el avance de las actividades de al-Jolani hasta que alcance la cima de su carrera política en Siria y pase de ser un terrorista buscado a una figura política.
Refrences:
[1] En su libro Derfash Iran wa Shir wa Khurshid (La bandera de Irán, el león y el sol), publicado en 1949, Saeed Nafisi,
[2] "Lion & Sun Emblem of Iran, a Pictorial Historical Analysis- Part 3.
[3] Departamento de Estado de EE. UU., 2020; International Crisis Group, 2021.
[4] https://rooziato.com/1404759193/what-is-statue-of-baal/
[5] https://www.etemadonline.com/tiny/news-691933
