Entrevista a Sare Antifaxista

1. ¿Qué es Sare Antifaxista?

Sare Antifaxista nace hace unos 14 años, con personas que se unen al proyecto a nivel personal, contando muchas de ellas con una larga tradición de militancia en distintos proyectos políticos de Euskal Herria, con la clara intención de denunciar con una mayor intensidad, los actos de carácter fascista que se realizaban en nuestro país y que se empezaban a detectar por aquel entonces que iban en aumento.

En este tiempo nos hemos ido rodeando de un nutrido grupo de colaboradores, que nos ayudan en las diferentes actividades que realizamos a lo largo del año, cada uno en la medida de sus posibilidades. 

Actualmente trabajamos temas como el de la Memoria Histórica, el de la formación, la edición de libros, colaboramos con otros colectivos del movimiento popular (principalmente de Euskal Herria, aunque también con colectivos de otras partes como pueden ser Catalunya, Andalucía, Alemania, Irlanda…), realizamos charlas, homenajes, movilizaciones cuando se consideran necesarias, etc… 

No nos quedamos encuadrados en un tipo de trabajo, sino que intentamos que la teoría y la praxis caminen juntas.

Tenemos una independencia total con respecto a cualquier otra organización, decidiendo las cosas que hacemos entre las personas que trabajamos y colaboramos con la Sare Antifaxista, aportando todo el mundo sus ideas.

2. ¿Cuál es vuestro trabajo en el mov. antifascista de EH?

El trabajo que realizamos en el interior del movimiento antifascista vasco es el de intentar sumar la mayor cantidad de personas y organizaciones, sobre una base de mínimos, como es el reconocimiento de la especificidad de Euskal Herria y el rechazo de cualquier muestra de fascismo y racismo, allá en donde se produzca. 

A partir de ahí estamos abiertos a todo tipo de trabajos que se nos puedan presentar, desde temas de formación con la realización sobre diferentes temas, la edición de libros de perfil internacionalista (sobre la huelga de hambre en los Bloques H norirlandeses), libros antifascistas desde distintos puntos de vista y tendencias (Mandel, Dimitrov o Gil de San Vicente recientemente) o de carácter histórico (milicias vascas en la guerra de 1936). Otra actividad frecuente es la de movilizarnos contra cualquier muestra de fascismo (agresiones, pintadas, amenazas...) que se haya dado en nuestras calles.

No nos restringimos a una modalidad específica de trabajo. Lo que tenemos claro es que la ideología y la formación unidas al trabajo de calle deben caminar de la mano, enfrentando la realidad de nuestro pueblo.

3. ¿De dónde nace el colectivo Sare Antifaxista?

Sare Antifaxista nace de la larga tradición que ha existido en este pueblo de luchar contra el fascismo, contra el racismo, contra toda muestra de opresión que se quiera aplicar sobre él.

En Euskal Herria existe una larga tradición de enfrentar y luchar contra toda tendencia de fascismo. Lo hicieron nuestros abuelos y abuelas cuando fueron a defender su tierra ante la invasión española encabezada por las tropas fascistas en 1936 y ni queremos ni podemos dejar que todo ese bagaje se pierda, ignorando los ataques fascistas que se continúan produciendo en nuestro país más de ochenta años después.

4. ¿Qué entendéis vosotros por (la) lucha antifascista?

Por lucha antifascista entendemos una lucha completa, en todos sus aspectos, desde la lucha contra la islamofobia y el antisemitismo, hasta todo tipo de desigualdad por motivo de raza, religión, condición sexual, etc. Pero también entendemos que el fascismo no deja de ser una herramienta del sistema económico que nos impone la burguesía dominante y que por ello es obligatoria la lucha contra el sistema capitalista, dado que el fascismo no puede desaparecer si no desaparece el capitalismo.

La historia nos enseña que el fascismo sube o baja en intensidad según las necesidades de los Estados, no siendo otra cosa que una herramienta para controlar e intimidar a la clase trabajadora en la reivindicación de sus derechos como clase. Está en nuestra mano que el Poder no aliene a elementos de la clase trabajadora, bien sea mediante el uso intensivo del nacionalismo español (en el sur de Euskal Herria) o mediante cualquier otro medio que tienen a su alcance (medios de comunicación, deportes, religiones…) y los sume a las filas fascistas. Para ello, lo que hay que hacer es mostrar que hay otras caminos y sobre todo, desenmascarar a la bestia.

5. ¿En el contexto político que os movéis dais algÚn (a) espacio para tratar el tema de la mujer?

En la lucha que hemos comentado en el anterior punto contra el sistema capitalista y contra el fascismo, está claro que la lucha por la liberación de la mujer está presente. En el caso de las mujeres de Euskal Herria, sufren lo que se conoce como la triple opresión, además de la opresión de clase y la opresión nacional, sufren la opresión de género. No puede haber una Euskal Herria libre, si la creamos sobre las actuales relaciones de explotación culturales, económicas y sociales con respecto a otros pueblos. 

charla sobre la mujer obrera organizado por Sare Antifaxista

Lo mismo se puede decir con respecto a la situación en la actual sociedad. Si no rompemos las actuales relaciones de desigualdad y opresión, nunca podremos crear una Euskal Herria independiente y justa en la que por supuesto las relaciones de género deberán ser en igualdad total.

Concretamente el año pasado realizamos una serie de charlas con expresas políticas en las que se analizaba la situación de las prisioneras en las diferentes cárceles y la especificidad de dichas situaciones.

6. ¿Realizáis tareas en aspectos internacionales denunciado al imperialismo y sus colaborantes en países como Venezuela, Ucrania...?

Cada militante o colaborador de la Sare Antifaxista procede de ámbitos muy diversos. Es por ello, por lo que las interacciones que ha tenido cada persona que colabora con la Sare Antifaxista son muy diversas. Pero por ejemplo, el año pasado publicamos el libro ¡Recuerda la huelga de hambre! ¡Destruye los Bloques H! en los que se hace una extensa explicación de la huelga de hambre de los presos republicanos en el norte de Irlanda a lo largo del año 1981 y que fue escrito por dos colaboradores de la Sare Antifaxista. 

Además hemos estado trabajando con la gente del Donbass y la situación que están padeciendo en Crimea, denunciando la situación que viven y el fascismo ucraniano potenciado por la «muy educada» Europa. Una televisión de praga nos realizó una entrevista, con el objetivo de poder conocer cuál era la situación en Euskal Herria.

Se lleva una intensa campaña contra las cumbres de los diferentes organismos capitalistas mundiales, como pueden ser el FMI, el Banco Mundial o el G20, desde hace 10 años. El año pasado, con los sucesos de Hamburgo en la duodécima reunión del G20 (represión total y brutal contra el movimiento antikapitalista y alternativo, la detención y encarcelamiento de un bilbaíno, etc.) realizamos un montón de actividades de denuncia de todo ello.

7. ¿Qué es para vosotros la Memoria Histórica en EH y en el resto del estado español?

Desde los primeros momentos, la Memoria Histórica formó parte prioritaria de nuestros objetivos de trabajo. Muchas de las personas que o bien formamos la Sare Antifaxista o que colaboran con ella, teníamos familiares, amigos o personas conocidas muy cercanas que estaban involucradas de una manera u otra en ella. Además, muchos de nosotros somos descendientes de personas que sufrieron la represión, de forma directa o indirectamente, del régimen franquista.

Hemos conocido a muchas de aquellas personas que lucharon y que sufrieron la guerra y hemos mamado sus historias, con las que nos hemos enriquecido y emocionado, para finalmente ver cómo se iban sin haber recibido ni el reconocimiento que se les debía, ni siquiera una disculpa por lo que les hicieron sufrir y por haber sido ignorados durante décadas. El reloj biológico no perdona. Los que nos quedan casi tienen 100 años y siguen colaborando con el movimiento memorialista vasco cada vez que se lo pedimos, pero somos conscientes de que quedan muy pocos y que no estarán mucho tiempo entre nosotros.

Sus descendientes y todas aquellas personas que sufrieron el genocida régimen franquista y nazi (en Hegoalde mas de 200 personas que pasaron por campos de exterminio), con edades desde los 40-50-60 años, son compañeros y compañeras de viaje dentro de este movimiento memorialista vasco (militan en organizaciones históricas o pertenecen a organizaciones, colectivos, partidos, sindicatos…). Muchos sufrieron vulneraciones completas y absolutas de sus derechos humanos fundamentales: fueron detenidos, encarcelados, torturados, violadas, les robaron sus propiedades para ser ocupadas por vecinos de sus mismos pueblos, pasaron a formar parte de listas negras, sufrieron el exilio o se vieron obligadas a trabajar como esclavos para empresas que hoy tributan en el IBEX…

Consideramos que la historia es lineal y defendemos por ello que el arco cronológico de la Memoria Histórica en Euskal Herria, corre desde 1936 hasta el día de hoy, ya que entendemos que los motivos que dieron cuerpo a los crímenes franquistas cometidos, siendo el más vergonzoso quizás el de la impunidad, son los que han permitido que se sigan cometiendo vulneraciones tras la muerte del genocida fascista Francisco Franco en 1975, hasta el día de hoy.

No entramos a tergiversaciones revisionistas de lo que consideramos fue el hilo conductor 1936-2018. Actualmente se está luchando por la escritura del relato, dado que es de la mayor importancia para todas las partes implicadas en el conflicto vasco cómo se legue el relato a las generaciones futuras y consideramos que el mayor revisionismo es aislar los sucesos actuales de los de 1936 y posteriores, intentándose desde diversos frentes romper esa continuidad histórica, aislando.

Creemos que la historia es continua y que todos los sucesos están conectados, por lo cual consideramos el mismo periodo desde 1936 hasta el día de hoy. Podíamos haber ampliado el periodo considerado y haberlo llevado más atrás hasta la revolución de 1934 o alguna de las guerras carlistas e incluso hasta la invasión castellana del reino de Navarra en 1512, etc., pero pensamos que lo adecuado es el periodo 1936 – 2018.

Formamos desde hace 5 años parte de la Plataforma vasca contra los crímenes del franquismo y en la querella Argentina. Por este trabajo recibimos un premio del Gobierno de Gasteiz compartido, René Cassin 2015.

8. ¿Estáis ligados a las hinchadas vascas antifascistas de «el fútbol»?

Sí, tenemos relación con determinados grupos de aficionados al fútbol. En el homenaje a Aitor Zabaleta en Bilbao hace 11 años estuvimos junto a un montón de grupos de aficionados al fútbol de toda Euskal Herria. En el caso de la denuncia, durante estos seis años, por la muerte de Iñigo Cabacas en Bilbao, también hemos realizado movilizaciones con grupos de aficionados al fútbol bilbaÍnos y de otros puntos del Estado.

Si la razón es buena y seria, no tenemos problemas para trabajar con nadie. Tendremos nuestras ideas sobre lo que es el fútbol, pero qué duda cabe que en ese espacio, también hay que luchar contra el fascismo.

9. ¿Realizáis actividades como reparto de alimentos, tema refugiados o LGTBI?

No realizamos actividades de ese tipo, más allá de tomar parte en movilizaciones de denuncia de situaciones concretas. No obstante, consideramos que el reparto de alimentos, por ejemplo, no deja de ser una solución puntual para el problema. Actualmente en el mundo se producen alimentos suficientes para que nadie tenga que parecer hambre, siendo el auténtico problema el sistema económico-social que nos han impuesto por el uso de la violencia (en un primer momento mediante guerras, posteriormente mediante el uso de una desproporcionada cantidad de diversas policías para que nos cuiden) es el responsable de ese tipo de situaciones. Si no destruimos el sistema, seguiremos con el mismo tipo de situaciones.

Lo mismo se puede decir del tema de los refugiados producidos como consecuencia de guerras patrocinadas por Occidente o de los ataques contra personas del colectivo LGBTI. Si no se cambia el sistema, seguirán produciéndose, en mayor o menor medida.

10. ¿Existen organizaciones fascistas en EH?

En principio las organizaciones fascistas que existen en Euskal Herria son delegaciones de organizaciones que autodenominan como «nacionales», es decir que actúan a nivel de los Estados español o francés. En el caso de las organizaciones españolas se limitan a la realización de pintadas, pegada (s) de pegatinas o acciones contra los monolitos memorialistas, todo ello ante la total impunidad que les brinda la pasividad institucional.

El caso del Estado francés es diferente, dado que allí sí existe un partido fuerte de extrema derecha, como es el Front Nationale, que en el caso de Iparralde aglutina un montón de votos.

No obstante, hay que tener en cuenta que parte del discurso y del programa político de las organizaciones fascistas, ha sido abrazado por organizaciones derechistas como la UDR de Sarkozy en el Estado francés o por el Partido Popular y Ciudadanos a nivel del Estado español.

La lucha es clara, sobre todo en la denuncia del discurso racista que emplean todos ellos, independientemente de dónde se produzca.

11. ¿Qué opináis de la actual situación de la izquierda abertzale?

Teniendo en cuenta que muchas de las personas que militan o colaboran con la Sare Antifaxista han sido (o continúan siéndolo) militantes en la izquierda independentista y antikapitalista, a día de hoy se nos hace muy difícil decir que se pueda seguir su discurso. Vemos que ha renunciado a la tradición de lucha contra los Estados que ocupan nuestro país y que han optado por lo que llaman la política de la normalización, poniendo todo el peso en la lucha institucional, pensando desde la Sare Antifaxista que ese es un camino erróneo, al haber abandonado la izquierda abertzale el movimiento popular que trabaja a nivel de calle.

Estando el sistema «democrático» español basado en el tardo-franquismo, habiéndose realizado en los años 1977-80 una transición tutoriada por el ejñercito español de ninguna parte a ningún lado, teniendo la cultura vasca y el euskara bajo ataques permanentes y no habiéndose derogado el Art. 8º de la Constitución, habiendo todavía cientos de prisioneros y prisioneras políticas vascas en las cárceles españolas y francesas bajo condiciones durísimas, vemos pocas opciones para un proceso real de «normalización» en el que consideramos que nos mienten cuando nos dicen que vamos a tener la capacidad de hablar de iguales con los Estados ocupantes de Euskal Herria.

Y no es como dicen ellos que es porque rechazamos la lucha institucional. Damos el valor a la lucha institucional que creemos que tiene, es decir, la consideramos una herramienta más para conseguir un objetivo final: la independencia de Euskal Herria, de sus siete herrialdes. Pero para Sortu, parece que lo que es una herramienta se ha convertido en un final en sí mismo, considerando la dirección de Sortu que se puede conseguir algo desde las instituciones españolas o francesas sin más, simplemente por estar presentes en ellas, sin contar con el apoyo de un movimiento popular fuerte en las calles de Euskal Herria. Realmente pensamos que es una estrategia equivocada y que no compartimos.

12. ¿Mantenéis alguna ideologÍa de izquierdas en particular o simplemente antifascistas de Euskal Herria?

La idea que nos une a todas las personas que trabajamos con la Sare Antifaxista es la lucha contra el fascismo en nuestra tierra. No obstante, dado que los orígenes de todas esas personas son diferentes, las ideologías son también diferentes. Es imposible pensar que se pueda llevar una lucha activa y eficaz contra el fascismo desde una actitud no política. La lucha es política 100%. Las ideas de las personas que integramos la Sare Antifaxista son Antikapitalistas, y van desde marxistas de diferentes tendencias (maoístas, estalinistas, trostkistas,….) hasta libertarios o socialdemócratas. 

Las ideas políticas no deben ser una limitación a la hora de afrontar la lucha contra el fascismo en Euskal Herria, sino que, por el contrario, desde la diversidad de ideas y planteamientos, lo que debemos conseguir es un movimiento antifascista más fuerte y efectivo. 

Entrevista a Liliana Cordova Kaczerginski, cofundadora del IJAN

1. ¿Que es la Red Internacional Judía Antisionistas? IJAN por sus siglas en ingles.

Me gustaría aunque  lleve un poco de tiempo que para conocer el IJAN se lea su carta fundacional: http://judiosantisionistasargentina.blogspot.com/2014/04/carta-de-la-red-judia-antisionista.html

Nos reunimos desde diversos puntos del planeta para afirmar nuestra pertenencia política  dentro de  las orientaciones del cambio de las estructuras dominantes: capitalismo, imperialismo, neocolonialismo, con sus actitudes racistas, antifeministas, homofóbicas, como activistas internacionalistas que no excluye nuestra calidad de “judíos/judías”. Históricamente, numerosos judíos se alinearon con el movimiento obrero durante los siglos XIX y XX. 

En los últimos decenios esta pertenecía fue menguando, al punto que es casi inusual ver judíos en las filas de los antiimperialistas y anticapitalistas , especialmente con el tea de los derechos de los palestinos. Por ende, nos pareció fundamental visibilizar una crítica fundamental al proyecto sionista desde nuestra visión, también como judíos. Consideramos, que las entidades oficiales de la comunidad judía en todos los países donde están presentes, expresan orientaciones reaccionarias, islamófobas y propagan el relato de Hasbará (la propaganda del estado sionista)  además de ser muy poco representativas de dichas comunidades.

2. ¿Que actividades realiza el IJAN a lo largo y ancho del globo?

En cada sitio donde existimos las actividades van al compás de las realidades locales. En San Francisco se trabaja más sobre temas de antirracismo del que sufren las comunidades no-blancas, donde no hay, generalmente, apoyo de los colectivos judíos considerados blancos y por ende, parte de las poblaciones privilegiadas. 

En otras localidades se participa dentro del las estrategias de los movimientos de solidaridad con Palestina, especialmente con los grupos que trabajan por el BDS (boicot , desinversiones y sanciones a Israel). 

3. ¿Por que su organización tiene tanta fuerza en ciudades americanas como Nueva York?

IJAN tiene una cierta fuerza sobretodo en la región de San Francisco. Otro grupo judío que prospera en los EEUU es Jewish Voice for Peace, que están presentes en muchas ciudades de ese país, no son antisionistas declarados pero toman posiciones muy críticas con el sionismo. Pues, hay que entender que jóvenes judíos como otros ciudadanos estadounidenses , se percataron del racismo, o sea un sistema de apartheid, que ejerce el estado de Israel con sus propios ciudadanos y mucho más aún, con los palestinos , que han conocido durante sus estadías en Cisjordania. 

La ley aprobada últimamente que  considera a los judíos estén donde estén como dueños del Estado de Israel y por ende de su tierra (la tierra palestina invadida y secuestrada para formar ese Estado) , o sea, que Israel es a partir de esa ley, el Estado-Nación  y el marco de la autodeterminación del “pueblo” judío, enoja mucho a ciertos grupos de judíos estadounidenses que afirman su ciudadanía EEUU rechazando de manera contundente una ciudadanía israelí.

4. ¿Que reivindica el IJAN y por que protesta en las calles?

Reivindicamos el fin del régimen sionista, su aparato que opera a nivel mundial dirigiendo y manipulando las instituciones judías oficiales para que sean sus portavoces y que les sea peones útiles en los diferentes servicios que les hacen falta para empujar su estrategia. Por ello, manifestamos contra instituciones como el AIPAC, el CRIF, la DAIA con textos y sit-in . Esta misión confluye con la necesaria confrontación con estas instituciones u otras que utilizan el antisemitismo como excusa para difamar a personas que expresan públicamente su crítica a las políticas de Israel o apoyan a la campaña BDS.

5. ¿Esta organizada el IJAN en Palestina? ¿Como son tratados los judíos y judias antisionistas por policía y ejercito sionista?

No, tenemos algunas relaciones y contactos  pero no tenemos miembros y sobre el tema hubo debate. Algunos compañerxs querían que judíos antisionistas de Palestina, adhieran. Otros, yo incluida, decíamos que para evitar la confusión entre judíos e israelíes y la cuestión  espinosa de llamarlos judíos israelíes o judíos de Palestina… Se optó de forma pragmática de abandonar esta posibilidad.

Hasta el momento que surgió que el movimiento BDS , también entre los judíos israelíes, que se llama “Boycott from within”  y la participación importante de judíos en Europa y en los EEUU, en ese movimiento, que hubo un cambio en la actitud de las autoridades del estado sionista. Como el BDS está considerado una amenaza estratégica por esas autoridades se han vuelto mucho menos tolerantes con la ínfima minoría antisionista considerada marginal e inofensiva . Por ejemplo, a judío/as conocidos como militantes BDS se les puede prohibir la entrada al país o emprender interrogatorios pesados y larguísimos, sin pasar por castigos físicos, por el momento. 

6. ¿Por que hay judíos que dicen que el sionismo no tiene nada que ver con el judaísmo? ¿Que diferencias hay entre ambos?

Pues enormes. El sionismo es un movimiento político. Su primer congreso tuvo lugar en Basilea en 1897, que  presidió el que dio cuerpo a esta doctrina: Theodor Herzl, un periodista austro-húngaro de familia judía.   El sionismo es una ideología y un proyecto político que fue muy minoritario en el ámbito del colectivo judío  hasta el fin de la II guerra mundial y aún hasta 1948, año que  fue proclamado el Estado de Israel.  Tras la victoria llamativa  de la guerra de junio de 1967 que el sionismo  empezó a propagarse entre las comunidades judías, así “Israel” se convierte en un totem. Los adictos a esta ideología, crean un cuerpo argumentario para responder a toda crítica contra las políticas del Estado, una maquinaria de propaganda llamada en hebreo “hasbará”. Muchos han hecho del apego a Israel parte de su identidad judía, como un suplemento y en algunos casos como un sustituto de su religión.

Theodor Herzl

 El relato sionista de cuerpo de todas las entidades judías y no judías que dicen representar los intereses judíos, pero en definitiva son portavoces de la Hasbará.  La oposición a esta orientación se confinada a grupos minoritarios de judíos que pueden ser ortodoxos del punto de vista de su práctica religiosa o laicos en su mayoría afines a planteos de izquierda o izquierda radical. 

7. ¿Se puede decir que existe un pueblo judío?

El único atributo compartido por todos los judíos de todo el mundo es la religión, el judaísmo, practicado por ellos o por sus antepasados ​​recientes. Además, una condición necesaria y suficiente para que un no judío se convierta en judío es someterse a una conversión religiosa, giyyur. Así, los judíos pueden pertenecer a varias naciones: un judío puede ser francés, estadounidense, italiano, escocés, etc. Pero el judaísmo excluye otras afiliaciones religiosas: un judío no puede ser musulmán, hindú o católico.

8. ¿Se propuso algún otro tipo de estado en Palestina que no fuera el sionista?

Hubo grupos que proponían un estado bi-nacional . Es decir repartir el poder político entre ambos colectivos "nacionales", una d distribución de estamentos como en Bélgica  entre valones y flamencos. Esta orientación conlleva el reconocimiento de los judíos  como "nacionalidad" y determinar que ambos grupos tienen los mismos derechos sobre la tierra de Palestina, lo que a nuestro juicio es un resultado de la invasión sionista.

9. ¿Que fueron la guerra de los 6 días y por que los países árabes lo perdieron? ¿Ha sido muy cara la derrota para Oriente tener un estado como Israel?

La guerra de los 6 días estaba preparada desde unos cuantos años atrás . El aparato sionista siempre quiso completar lo que consideren la totalidad de la tierra sobre la cual en su ideología tienen derechos históricos . Se sabe hoy en día , tras algunas publicaciones que en 1965 obtuvieron gracias a la monarquía marroquí las actas de la reunión de la Liga Árabe que tuvo lugar en Rabat y donde se discutió si la región árabe estaba preparada para confrontar a Israel, y la respuesta que afloró en esta reunión fue negativa . El intercambio fue dar una mano a las autoridades marroquíes en la “caza” y luego asesinato de uno de sus principales oponentes, el socialista Medhi Ben Barka que estaba preparando con el Che, Ho Chi Minh y Amílcar Cabral la conferencia Tricontinental en Cuba para 1966.

La gran derrota fue en 1948  y esto fue sobretodo un gran revés para el Egipto de Nasser, líder el mundo árabe 

10. ¿Que fue la purga de cristianos Palestinos? ¿Israel castiga de una forma u otra a la gente por sus creencias religiosas?

No tengo ninguna referencia al respecto. La religión no es lo fundamental para el proyecto sionista sino la identidad étnica/nacional. O sea:no-judío.. Para la corriente política nacionalreligiosa, los no-judíos son considerados como hostiles a la religión judía.

11. ¿Que trato reciben los Palestinos que practican el islam? suunitas y chiitas

No hay un grupo chiita relevante en Palestina. Son sunitas . Lo que determina es su calidad de árabes y como son mayoritariamente musulmanes- la islamofobia es fuerte sobretodo en la propaganda sionista para Europa o EEUU.

12. ¿Quien es Norman Finkelstein y por que se declara antisionistas siendo judío?

Norman Finkelstein e un catedrático estadounidense de familia judía, supervivientes del genocidio perpetrado por los nazis . Tuvo en su juventud, lecturas marxistas y se puede decir que adoptó un prisma internacionalista en su orientación política. Conociendo los diferentes personajes de la comunidad judía estadounidense , escribió un ensayo :  

Norman Finkelstein

LA INDUSTRIA DEL HOLOCAUSTO: REFLEXIONES SOBRE LA EXPLOTACIÓN DEL SUFRIMIENTO JUDÍO, 

EL TÍTULO HABLA POR SI MISMO. EL LIBRO A PESAR DE SER MARGINADO HIZO GRAN ALBOROTO. NF NUNCA SE DECLARÓ ANTISIONISTA , 

Y NO ES EVIDENTE QUE LO SEA. ES UN CRÍTICO ACERRIMO DE LAS POLÍTICAS MAFIOSAS, CORRUPTAS Y CONTRA LOS DDHH TANTO DEL GOBIERNO ISRAELÍ´COMO DE LAS INSTITUCIONES QUE SE AUTO-PROCLAMAN REPRESENTATIVAS DE LAS COMUNIDADES JUDÍAS Y QUE SON, DE HECHO, FEUDOS DE LAS ESTRATEGIAS SIONISTAS.

13. ¿Que signifíca ser un judio "ortodoxo" o "ultra ortodoxo"?

Como en toda religión doctrinaria existen corrientes, tendencias,sensibilidades diversas.  Ultra ortodoxos son los judíos que llevan un estilo de vida como lo llevaban sus antepasados en el siglo 18 y 19 en Europa del este. Los ortodoxos , son los que se van acomodando a las normas de uso más actualizadas como ser en la vestimenta , opciones en el espectro de partidos y su relación con el estado israelí. En cuanto al rigor religioso de sus prácticas sus diferencias son entre mínimas e inexistentes.

14. ¿Quien es Rabbi Yakov Shapiro y Moshé Machover?

Rabbi Yaakov Shapiro es el líder de una agrupación de judíos ortodoxos  que se llama The True  Torah Jews, cuyo emblema es : Our mission is to inform the world that the State of Israel does NOT represent Jews or Judaism. O sea, nuestra misión es informar al mundo que el Estado de Israel NO representa a los judíos o al Judaísmo. 

Rabbi Yakov Shapiro

Moshé Majover es el cofundador de la organización socialista antisionista y marxista israelí Matzpen (Brújula en hebreo como se dio a llamar el periódico publicado por ellos) Laica y más bien atea,  compuesta mayormente por judíos de tel Aviv y Jerusalén, como de algunos/as palestinos con DNI israelí de Galilea. 

Moshé Machover

15. Sobre la organización judía contra el imperialismo ¿Que era la organización Matzpen?

Matzpen fue fundada en 1962 por disidentes del partido comunista israelí. Su aporte esencial fue ubicar el colonialismo de asentamiento y por ende, la estrategia de limpieza étnica del proyecto sionista en el centro del análisis político en el tema palestino.

panfleto del Matzpen

Asimismo publicó análisis anticapitalistas consecuentes en lo que se refiere a las clases obreras judías oprimidas y especialmente de aquellos cuyo origen se sitúa en países africanos o asiáticos que fueron impulsados a migrar al país para constituirse en trabajadores manuales explotados con el componente de desprecio a carácter racial/cultural.

16. ¿Que ideas tenía el Matzpen, por que lucha y contra quien luchaba?

La lucha fundamental fue contra el sionismo como ideología y práctica y el capitalismo, la explotación de las masas trabajadoras judías y palestinas y en general los abusos de los regímenes dictatoriales árabes considerados reaccionarios en cuanto a derechos sociales y democráticos . Por un oriente medio soberano, unido, democrático y socialista, con igualdad de derechos para todos/as siendo los israelíes una parte inclusiva de esa utopía.

Matzpen contra el imperialismo

Un tema donde se dieron debates y que, según mi parecer , no está aún saldado entre los antisionistas, es: si los judíos nativos de Palestina, en el caso de alcanzar la desionización de la entidad sionista, son candidatos a la autodeterminación? En mi opinión es una aberración teórica. No es posible una autodeterminación nacional judía en el territorio que no se componga de elementos sionistas y la reconstitución de un sistema de tipo supremacista en lo económico, cultural, militar etc….

17. ¿Que relaciones tenía el Matzpen con las organizaciones de izquierda de Oriente?

El núcleo primero de Matzpen se partió por diversidad ideológica y afinidades a nivel de la izquierda radical internacional . El dicho núcleo es el que siguió la tradición marxista, podríamos calificarla de comunista libertaria. Dos grupos trotskistas, uno maoísta..Pues las afinidades con las organizaciones palestinas- fueron diversas. El grupo marxista se identificó con el Frente Democrático de Liberación de Palestina, El trotskista afiliado a la 4ta internacional se contactó con el Frente Popular por la Liberación de Palestina y el maoísta con la organización principal que conducía la lucha de liberación nacional: Al Fatah. Algunos de estos grupos contemplaban la necesaria derrota militar israelí como un parámetro para el debilitamiento del proyecto sionista.

18. ¿Existían organizaciones comunistas hebreas?

El partido comunista israelí- PCI que es un derivado del partido comunista palestino, compuesto por judíos y palestinos. El PCI fue creado en 1947 como resultado de la aprobación del plan de partición por parte de las NNUU.

19. ¿Que fue el Frente Rojo que nacio del Maztpen?

La Alianza Comunista Revolucionaria-  Frente Rojo es un desprendimiento de  La Alianza Comunista Revolucionaria- Lucha,  que fue asimismo la emanación maoísta del núcleo básico de Matzpen. 

20. ¿Llego a existir una organización revolucionaria judío/árabe que practicara lucha armada contra el estado de Israel?

Justamente el Frente Rojo se dispuso a apoyar la guerrilla palestina. Para ese grupo, era necesario apoyar las reivindicaciones de liberación nacional palestinas de manera internacionalista , judíos y árabes unidos en esta lucha, para pasar a la etapa siguiente de la lucha social donde los judíos ya no serán parte de la sociedad colona ,sino parte de los que liberaron Palestina del sionismo y del imperialismo .

Esto llevó a los líderes de este grupillo Udi Adiv y Dan Vered, a desear estrechar lazos con revolucionarios palestinos. Se encontraron con militantes palestinos de Galilea como el líder Daud Turki, que tenían contactos con palestinos expulsados durante la Nakba, que vivían en Siria y pertenecían a Al Fatah, y se planificaron encuentros en Europa y Siria. Desgraciadamente fueron infiltrados por los servicios de inteligencia de Israel y se les adjudicó el nombre de “Red de espionaje y terrorismo” y en 1973, 30 militantes fueron sentenciados entre 20 y 2 años de prisión. Entre los sentenciados se pueden contar 6 judíos locales.

21. Las comunidades judias antisionistas, denuncian a Israel por financiar el terrorismo internacional en Siria, como el Frente Al Nushra ¿Esto es cierto? ¿Hay armas sinoistas en los arsenales del DAESH?

No es un tema que sea central en las inquietudes del mundo antisionista judío, pero no sorprende ni parece una hipótesis tirada por los pelos.


22. Un poco sobre historia ¿Que son los judíos Sefardies? ¿Y como es que llegan de España a la ciudad Siria de Alepo?

Los sefardíes son aquellxs judíxs que forjaron su cultura en lo que fue o fueron los reinos de España, o mejor dicho de la península hispánica. Con las expulsiones y conversiones se fueron dispersando sobretodo en Oriente Medio y en África del Norte.

expulsión de los judíos de España

También crearon comunidades sefardíes en Europa,en Holanda, Inglaterra, Bulgaria, y más. También en las Américas , para escapar de la Inquisición, aunque a veces los atrapaban como en México. Pues Siria fue un destino mayor de estos expulsados y de los marranos (los conversos que “judaizaban” clandestinamente).

23. ¿Quienes son los Asquenazíes y Mizrajíes? ¿De dónde viene esta división entre los judíos? ¿Se sabe cuántas divisiones hay sobre los judíos?

El colectivo judío es muy variado étnicamente hablando, y es el fruto de una diversidad de relatos y eventos históricos, como de diferentes maneras de practicar la religión- y una variedad lingüística-desde el yiddish al ladino (o judeoespañol) al judeoárabe etc. El hebreo no era una lengua de comunicación sino de estudio de los libros sagrados.

Los Asquenazíes son los que forjaron su cultura en la Alemania de la Edad Media,de donde fueron expulsados por el 1500. Desde allí se marcharon hacia el este , instalándose en Polonia, Rusia, Ucrania, Rumanía, Lituania, Hungría, etc...

judíos asquenazíes

Los Mizrajíes fueron denominados así tras su emigración a Israel, son los judíos provenientes de los países árabes o islámicos o sea de África y Asia, , como ser Yemen, Marruecos , Kurdistán , Iraq , Turquía, Irán, Georgia . Hay judíos que vinieron de la India, de Etiopía y son considerados grosso modo mizrajíes…

Estas conceptualizaciones no son una”ciencia exacta” . Judíos de Turquía son sefardíes o mizrajíes? Pues son de Asia pero hablan aún, muchos de ellos el judeoespañol…

judíos yemenies mizrajíes en un campo de refugiados

Es importante señalar que el apartheid que se da en todas las esferas de los derechos civiles respecto de los Palestinos , se da entre los judíos mismos , aunque en este caso es más el uso que la legislación como por los Palestinos. Hay significante discriminación hacia los mizrajíes- especialmente hacia los que vienen de Etiopía, que son negros y generalmente de zonas muy subdesarrolladas. Ni qué decir de los refugiados africanos que llegaron cruzando mares y desiertos que además no son judíos.

IJAN subraya el profundo sentimiento de supremacía blanca que domina al régimen sionista contra los pueblos no-blancos y la islamofobia que se desprende de ello.


24. ¿Quien es Oded Pilavsky?

OP es uno de los cofundadores de Matzpen . Su padre trabajaba como obrero en la Palestina bajo el mandato británico. El mismo fue empleado en diversas empresas y representante de uniones obreras . De joven fue sionista y marxista. Hasta que comprendió que los kibbutz se beneficiaron de las tierras robadas y de los cultivos de los palestinos expulsados . Asimismo comprobó que la Histadrut (sindicato único de trabajadores, sionista) era muy reformista y hacía migas con la patronal o con el estado.

Oded Pilavsky

Junto a Majover y Akiva Or lo expulsaron del PCI. Por ende uno de los principios de Matzpen,además de la lucha contra el régimen sionista , por la liberación de medio oriente árabe del imperialismo, el capitalismo , por la democracia y el derecho de autodeterminación de las minorías (sobre este tema hay divergencias) tomó relevancia la cuestión de la autoorganización obrera.

25. Sobre las bases del estado de Israel ¿Es un estado anticomunista y antimarxista?

Muy obviamente . Es un estado donde reina una economía neoliberal que se está muy bien integrada a las redes financieras globalizadas. Exporta armas y entrenamiento a cuerpos estatales o municipales sobre todo a regímenes antipopulares en seguridad, control de poblaciones y vigilancia.

26. ¿Ya que existían etnias judías en Palestina antes de la creación del estado Israel?

En 1948, al final del Mandato, los habitantes eran 1,8 millones, de ellos 630.000 judíos (35%), de los que 430.000 eran nuevos inmigrantes En 1945 los judíos llegaban a ser alrededor de 500.000. A partir de momento que Palestina entra a ser parte del imperio otomano, judíos se establecen allí, expulsados de España o viniendo de otros países de ese mismo imperio. No había restricciones para instalarse en el gobernato de Palestina . Es decir, los primeros judíos en abrir comunidades fueron los sefardíes. Judíos religiosos asquenazíes empezaron a llegar en pequeñísimos números, a partir de finales del siglo XVIII. Es lo que se da en llamar el “viejo asentamiento”. Estos eran parte de la población local, dominaban el árabe coloquial y repudiaron al sionismo cuando éste empezó colonizar las tierras palestinas en nombre de supuestos “derechos históricos”.

27. ¿Quienes son los Neturei Karta? ¿Los judíos antisionista apoyan a grupos y países opuestos a la Unión Europea, Israel, EE.UU, OTAN...? Hezbolá, Siria, República Islámica de Irán…

Los Neturei Karta son judíos ultraortodoxos que se asentaron en Jerusalén viniendo de Hungría a comienzos del siglo XIX. Rechazaron el sionismo desde que se manifestó en Palestina, enviando misiones y textos a las organizaciones internacionales en contra de este movimiento, en contra del plan de partición y en contra del nuevo Estado.

joven palestino y judío en protesta contra las fuerzas de Israel

Participan en numerosas manifestaciones contra Israel, el cual consideran una traición a la doctrina religiosa judía, pues es un régimen que se impuso a través de la violencia . Participan en ciertos forums inspirados por el gobierno iraní.

Los judíos antisionistas militantes laicos son a priori antiimperialistas. El quid de la cuestión es qué se entiende por antiimperialismo. Por ello, encontramos divisiones como en la izquierda europea e incluso la árabe respecto a posiciones geopolíticas candentes como los sucesos en Siria y otros. Hezbolá goza de simpatía - su rol militar en la confrontación con Israel es apreciado.

Entrevista a Colectivo de Teología de la Liberación Pichi Meisegeier

1. ¿Qué es el Colectivo Teología de la Liberación Pichi Meisegeier y por qué surge?

El Colectivo de Teología de la Liberación “Pichi Meisegeier” es un conjunto de compañeras y compañeros provenientes de la militancia popular en distintos ámbitos: ddhh, educación, vivienda, feminismo, comunicación, economía, etc, que compartimos  la construcción de una sociedad más justa, fraterna, sororal e igualitaria desde y con los más pobres. Nos une el Proyecto Revolucionario de Jesús de Nazareth como modelo y propuesta de esa construcción. Muchos provenimos del llamado cristianismo de base y creemos que la “ekklesía” (iglesia-asamblea) son todos aquellos espacios colectivos en donde se lucha por un mundo mejor, crean o no en un dios.
Organizamos seminarios, charlas y otros espacios de reflexión y debate sobre la realidad política, social, económica y religiosa en universidades públicas, espacios culturales y políticos. Los referentes fundamentales de este Colectivo son Rubén Dri, Graciela Daleo, Antonio Puigjané entre otros.

Surge en el año 2006, cuando un grupo de compañeros organizamos un seminario sobre el tema en la Universidad Popular de las Madres de Plaza de Mayo, con mucha participación. A partir de ahí y específicamente en el año 2008 nos conformamos como colectivo basados en la militancia popular, el respeto por la militancia del otro/a, la construcción sororal y fraterna y el acompañamiento al pueblo más pobre en sus búsquedas y luchas. A partir de ese año realizamos seminarios en La Facultad de Trabajo Social y en la Facultad de Periodismo y Comunicación Social de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP), en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA, en la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad del Centro (UNICEN), en Institutos Terciarios de distintos lugares del país y otros ámbitos de reflexión.


2. ¿Quién era Pichi Meisegeier?

José “Pichi” Meisegeier fue un sacerdote jesuita, integrante en las décadas de los 60 y 70 del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo. Luego del asesinato del Padre Carlos Mugica, el 11 de Mayo de 1974 a manos de la Triple A, Pichi se hace cargo de la capilla que Mugica atendía en la Villa 31 del Barrio de Retiro.
Fue un intelectual orgánico al pueblo que dedicó su vida a acompañar a los más pobres impulsando su organización para lograr la radicación y urbanización de las villas porteñas. Se enfrentó a los gobiernos neoliberales que asolaron nuestra Patria y se dedicó a profundizar los temas de hábitat, vivienda y urbanización.

Desde el año 2008 hasta diciembre del 2011, mes en el que falleció, fue parte de nuestro colectivo, destacándose por su lucidez intelectual, su sencillez para transmitir, su compromiso de vida  y su definición política por el Proyecto Nacional y Popular encabezados por Néstor y Cristina Kirchner.

Hablaba constantemente de que era necesario tener “indignación ética” para poder transformar la historia y decía: “No tenemos que bajar hacia los pobres, tenemos que saber subir con el pueblo”.


3. ¿Qué es el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo?

El MSTM tiene sus antecedentes en las transformaciones que se dieron a luz con el Concilio Vaticano II y en el llamado “Manifiesto de los Obispos del Tercer Mundo”, quienes en agosto de 1967 liderados por el obispo de Recife, Helder Cámara, afirmaron entre otras cosas, que “el socialismo es el sistema político más cercano al Evangelio”. A raíz de este manifiesto, al que adhirieron en Argentina cerca de 300 sacerdotes, surgió la necesidad de conformarse colectivamente y así surgió, en 1968, el MSTM, quien se erigió como referencia no sólo de un cristianismo comprometido con los sectores populares, sino que también fue importante para todo el movimiento político-revolucionario que iba creciendo en el país.
Realizaron diversos encuentros nacionales en donde analizaron la realidad del país en sus distintos aspectos y así surgieron documentos que aún hoy son referencia para el campo popular. Enfrentaron a la dictadura de Onganía, de Lanusse y fueron fieles al pueblo y al Evangelio de Jesús.

Se destacaron Carlos Mugica, Richiardelli, Ramondetti, Rubén Dri, Alberto Carbone, entre otros.


4. ¿Quién es el padre Mugica y que simboliza para Argentina y los seguidores de la TL (teología de la liberación)?

Carlos Mugica fue una de las caras más visibles del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo. Siendo parte de una familia acomodada porteña, se “convirtió” a los pobres luego de la muerte de Evita, cuando contrastó la alegría de su clase con la enorme tristeza de las y los más pobres.
De carácter vehemente y pasional, vivió a fondo su sacerdocio y su compromiso con los villeros hasta entregar su vida. Desarrolló su labor pastoral en el Barrio Comunicaciones de la Villa de Retiro, donde acompañó la organización popular y luchó por la radicación y urbanización de las villas.

Ferviente peronista, trabajó para que se diera la vuelta del líder a su Patria. Decía claramente que el peronismo era la actualización del cristianismo en Argentina. Aceptó, luego de una asamblea en la villa, ser asesor en el Ministerio de Bienestar Social de la Nación. Pero al darse cuenta que quien conducía ese ministerio, José López Rega, utilizaba ese espacio de poder no precisamente para el beneficio de los pobres y la justicia social, decidió, luego de consultarlo nuevamente con los villeros, renunciar a ese cargo. Eso firmó su sentencia de muerte.
La Triple A (Alianza Anticomunista Argentina), conducida por López Rega, lo asesinó el 11 de mayo de 1974.

Jose López Rega 

Su sepelio fue multitudinario y aún hoy, sigue siendo referencia de todos aquellos que trabajan, desde y con los pobres, para construir una sociedad más equitativa e igualitaria.
Algunas frases de Mugica que definen su pensamiento:
“La única forma que conozco hasta hoy para que los pobres sean cada vez menos pobres es que los ricos sean cada vez menos ricos”
Nada ni nadie me impedirá servir a Jesucristo y a su iglesia, luchando junto a los pobres por su liberación. Si el Señor me concede el privilegio, que no merezco, de perder la vida en esta empresa, estoy a su disposición”
“El que no es un idealista es un cadáver viviente”.


5. ¿Qué opináis sobre el feminismo y su papel en la sociedad actual? ¿Existe una teología feminista?

Respondo con un texto de Marianela García, integrante de nuestro Colectivo:
Teología feminista para la liberación.

En días en donde la “Libertad Religiosa” esconde un profundo interés por reforzar el poder de dominio mediante el cual se somete a los pueblos, los cuerpos y las conciencias, hablar de teología feminista nos permite tender puentes emancipatorios entre luchas que han sido concebidas como distintas e incluso opuestas. El fundamento ético de la teología feminista no es más que la propia convicción que sostienen los movimientos populares y revolucionarios en su lucha concreta y cotidiana por alcanzar un estado de justicia social, en donde las relaciones vinculares con la otredad sean de reconocimiento y amor para la liberación.
El frente de la teología feminista ha sido siempre complejo. Por un lado el ejército de dominio de la Iglesia Católica y las jerarquías institucionales de los credos han deslegitimado, perseguido, aislado e incluso asesinado a los militantes religiosos de las luchas populares en América Latina. Hombres y mujeres que han batallado desde los barrios más humildes  el silencio, la complicidad y el ejercicio sistemático de una Teología de la Muerte, como Rubén Dri llama al accionar fundamental de la jerarquía de la Iglesia durante la última dictadura cívico-militar argentina. Esa teología de la muerte está presente desde los tiempos más remotos de la historia de la humanidad, siendo aquella que alentó al Imperio Romano a concretar el asesinato de Jesús y la persecución de sus militantes. Esta teología es la misma que niega derechos legítimos de las mujeres y las disidencias sexuales, como la Ley de Educación Sexual Integral, el matrimonio igualitario y el aborto. Es el enemigo máximo con rostro de hombre blanco y occidental.

Sin embargo, la teología feminista también ha tenido que dar lucha dentro de los espacios de liberación siendo muchas veces considerada como una cuestión secundaria e importada de otras corrientes de pensamiento. Así las religiosas que luchaban por la liberación de las mujeres no encontraron respuesta en los grandes movimientos religiosos y revolucionarios. El Concilio Vaticano II fue interpretado por hombres que no encontraban legítimas las demandas de sus compañeras mujeres en la lucha por una iglesia más humana y por una sociedad más justa. Así las mujeres quedaron relegadas bajo el nombre de grandes religiosos libertarios sin que eso fuese considerado un poder de dominio. Parafraseando a la teóloga feminista Ivone Gebara, Dios podía ser considerado negro, indio, latino, pero jamás podía ser mujer. Las religiosas fueron sometidas entonces a una cristología masculina de sacrificio, culpa y omisión, cuya salvación dependía de la figura de un hombre colgado de una cruz. Las mujeres fueron borradas de los relatos bíblicos y la figura de María virgen fue alzada como símbolo de pureza femenina. Así todas las mujeres quedaron condenadas a encarnar el mal y el pecado en su ser como condición inherente.
Pese a estas batallas brindadas en el seno de las iglesias, las religiosas tampoco fueron aceptadas en el discurso feminista oficial que se anunciaba proféticamente contra la Iglesia pero perseguía a los(as religiosos. Así las mujeres de las comunidades cristianas, pero principalmente las compañeras pobres de nuestra América Latina tuvieron que sacarse los zapatos del credo para entrar a los espacios de los movimientos feministas. Mujeres guerreras de los barrios, que desde la periferia luchaban contra el capitalismo, el neoliberalismo, la discriminación y el patriarcado eran habladas en nombre de un ateísmo que no les correspondía y que no explicaba sus prácticas más profundas de liberación cotidiana. Sus santos fueron juzgados como paganos por las jerarquías del clero pero también por las feministas de renombre de nuestros tiempos. Así el aborto se tornó un tema candente en los barrios humildes en donde la práctica se ejercía pero no había teología, mística, ni fe que diera sentido al rechazo de la culpa y el hostigamiento moral.

La teología feminista es un principio de liberación para romper con los chalecos de fuerza que cosen las agujas de dominio y ajustan las doctrinas dogmáticas. No existe una única estrategia de lucha en pos de las liberaciones, y ante el proyecto separatista que el neoliberalismo impulsa en una subjetividad hiperindividualizada y narcisista, los movimientos libertarios deben permanecer unidos, cobrando fuerza en cada batalla.
La teología feminista es una y son muchas a la vez. Existen las negras, las latinas, las norteamericanas, las ecologistas, las disidentes. Son decenas de corrientes continentales que se aúnan en un mismo proyecto de vida basado en principios de igualdad y justicia con plena integridad humana, autonomía y autodeterminación, para dar lucha a las teologías androcéntricas y patriarcales que someten la fe de nuestro pueblo.
La propuesta implica en parte la reconstrucción de símbolos religiosos, la recuperación de las fuerzas emancipatorias de la tradición cristiana y la creación de una teología con cuerpo que siente y vive la opresión y que desde allí, desde ese lugar primario, formula una reflexión teológica. Una teología sin cuerpo es una teología sin sexualidad y sin placer.
Pero además, la teología feminista, implica la búsqueda de una ética que teja una trama vincular de amor en la diversidad en donde los dolores sean desocultados y que los otros/as tenga permitido ser otro fuera de un concepto preestablecido. 


6. Existe una gran represión contras las mujeres ¿Qué exigencias creéis que se deberían dar en las sociedad patriarcales y sistemas donde abunda el machismo?

En Argentina el movimiento de mujeres ha tenido un crecimiento exponencial en las últimas décadas, mostrando un nuevo modelo de construcción transversal, igualitario, inclusivo, sororal y fraterno. Este movimiento ha sido y es la punta de lanza contra los feminicidios a través de las marchas de NI UNA MENOS, en donde millones de personas se convocan pidiendo el fin de estas atrocidades.
Esto va acompañado con un crecimiento en la conciencia feminista de la sociedad, de la autonomía de las mujeres y la igualdad esencial con los varones; la capacidad de decisión sobre sus deseos y su propio cuerpo.

El último hito del movimiento de mujeres junto al movimiento LGTTTBI es la media sanción de la ley de interrupción voluntaria del embarazo, fruto de la lucha en las calles y en las instituciones democráticas.
Creemos que este es el camino para ir socavando las sociedades patriarcales. En esto la teología feminista de la liberación, que también debe liberarse, tiene mucho para aportar y para ayudar a deconstruir el armado opresor de las sociedades occidentales y cristianas.


7. ¿Quién es Rubén Dri y por qué participa en charlas o conferencias vuestras?

Rubén Dri es ante todo un militante social, político y religioso que con sus casi 89 años sigue construyendo y participando en espacios colectivos, pensando el país con y desde las y los más pobres de nuestra Patria.
Para nuestro Colectivo, del que es parte, Rubén es el teólogo de la liberación más destacado de nuestro país. Filósofo y teólogo, creó la cátedra de Sociología de la Religión en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires (UBA), donde todos los años más de 100 estudiantes cursan esa cátedra.

Es Doctor Honoris Causa por la Universidad Nacional de La Plata (UNLP). Se ha dedicado, a nivel filosófico, a estudiar el pensamiento de Hegel constituyéndose en el mayor exponente en lo referente al pensamiento del filósofo alemán. Estudió La “Fenomenología del Espíritu” de dicho autor, desglosándolo en 7 libros que son lectura obligatoria en las distintas facultades de filosofía del país.
Fue sacerdote y miembro del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo (MSTM), desarrollando su tarea pastoral en la ciudad de Resistencia en la provincia del Chaco. Allí trabajó en los sectores populares y con jóvenes universitarios, transformándose en referente de numerosos militantes sociales y políticos. Fue parte del llamado Peronismo de Base (PB), lo que lo llevó al exilio a fines del 75, principios del 76 perseguido por la Triple A (Alianza Anticomunista Argentina) y por los militares que comenzaban su actividad represora que se profundizó luego del 24 de marzo de 1976.

Se radicó en México donde comenzó a releer el Evangelio a partir de la experiencia del exilio, donde descubrió la semiclandestinidad del movimiento de Jesús, su organización interna, el papel protagónico de las mujeres en el mismo y el enfrentamiento con los poderes religioso-político y económico de su tiempo que lo llevaron a la muerte. Esto se plasmó en el libro “la Utopía de Jesús” y luego se profundizó en “El Movimiento Antiimperial de Jesús”, donde hizo una profunda exégesis del Evangelio de Marcos.

Escribió numerosos libros a nivel teológico. Entre ellos: “Autoritarismo y Democracia en la Biblia y en la Iglesia”, “Teología y Dominación”, Jesús y María. Una relación conflictiva”, “La Hegemonía de los Cruzados”(sobre la relación de la jerarquía católica con la dictadura militar genocida), “Las dos iglesias. La profética y la sacerdotal” y muchos más.

Al regreso del exilio, formó parte de distintos grupos políticos y religiosos: “Encuentro Cristiano”, “Movimiento Todos por la Patria”(MTP), “Coordinadora de Organizaciones Populares Argentinas” (COPA) y hoy es parte de la Asamblea de Juan B. Justo y Corrientes, una de las dos asambleas que continúan militando de las que se formaron luego del estallido del 2001 en Argentina.

Rubén Dri es parte de nuestro Colectivo porque es un intelectual orgánico a su pueblo, porque su pensamiento filosófico y teológico es fruto de su práctica y militancia concretas y no de un escritorio aséptico y alejado de la realidad. Es un compañero más, que construye donde está espacios de ternura, de compromiso y de reflexión desde y con el pueblo.

8. ¿Tenéis alguna lucha en común con los pueblos indígenas de Latino América?

Nosotros/as acompañamos los reclamos de los pueblos originarios por sus tierras y por el respeto a sus culturas y creencias. Pero no estamos hoy, concretamente, acompañando alguna lucha en particular.  

9. ¿La teología de la liberación da a conocer su posición frente a la lucha y orgullo de los pueblos indígenas del continente Latino Americano?

La TL que nació a fines de los 60 hizo un proceso en ese tema, y pasó de no tenerlo en cuenta a ser parte de sus luchas. Hay un referente fundamental en este tema que es Dom Pedro Casaldáliga, obispo emérito de Sao Félix de Araguaria, en el Amazonas profundo. Catalán, vino como misionero a estas tierras y se hizo uno con los habitantes de esas tierras, basado en el profundo respeto a su cultura y a su fe. Por esto, se enfrentó con el Vaticano.

En este tema, como en el de la religiosidad popular, los teólogos/as de la liberación pasaron de una mirada de desprecio, por considerar estas creencias como fetiches alienantes a descubrir que el/la sujeto/a individual o colectivo construye su identidad a través de estos símbolos. 

 Don Pedro Casaldáliga

Esto es fruto de la ilustración, de una racionalidad que se cree por encima de las construcciones populares. Por eso las izquierdas dogmáticas no pueden hacer pie en los barrios populares, porque desprecian sus culturas y creencias.

La clave en esto, es hacer de estos símbolos, instrumentos de resistencia y liberación y no de alienación. Los símbolos son polisémicos y en la lucha hermeneútica, la lucha por el sentido, está la clave de este tema.

Lo mismo pasa con los pueblos originarios. Sus culturas y creencias son parte de su identidad colectiva. Nos son inferiores a nuestras culturas. Simplemente son distintas.

10. ¿Qué opináis sobre la Revolución Bolivariana y el actual gobierno de Maduro?

La Revolución Bolivariana ha sido uno de los ejemplos más profundos, junto con la Bolivia de Evo Morales y García Linera, de construcción del socialismo en el siglo XXI luego de la Revolución Cubana. La figura emblemática del Comandante Hugo Chávez Frías, su liderazgo y su enfrentamiento a muerte contra el imperialismo yanqui, fue, es y será una referencia para los procesos liberadores en América Latina.

La Revolución Bolivariana es testimonio vivo de lo que llamamos construcción de poder popular. Es el “reino de dios” del que hablaba Jesús, el “reino de la libertad”, la utopía comunista, “el socialismo del siglo XXI”.

Como dice Rubén Dri: “Su proyecto del ‘Socialismo del siglo XXI´ es profundamente innovador, creativo, que recoge lo mejor de los aportes del pensamiento de Marx y otros teóricos revolucionarios. Reinterpretándolos desde la realidad venezolana y latinoamericana”

La Revolución Bolivariana reconoció como sujetas y sujetos a los ninguneados, despreciados y excluidos de siempre. El armado de las “comunas socialistas”, con una participación efectiva y activa del pueblo más pobre de Venezuela, es expresión clara de esto. Chávez le devolvió la dignidad a millones de venezolanos y venezolanas que estaban sumidos en la miseria más atroz.

Construyó poder popular, sujetas y sujetos empoderadas/os. Sobre esto dice Rubén Dri:

“No hay manera de escapar al poder, no hay manera de entrar en él o salir de él, porque en el poder siempre se está. El sujeto es poder en la misma medida en que es sujeto y, en consecuencia, avanzar en el proceso de subjetualización, de ser mejor sujeto, es avanzar en la construcción de poder.

El poder que ha de solucionar no sólo el problema acuciante del pan, sino todos los problemas que se le enfrentan a la sociedad es el poder que es diakonía, servicio, que se expresa tanto en las pequeñas luchas cotidianas en los barrios, villas y demás espacios populares y, en general ciudadanos, como en las masivas marchas populares, en las asambleas y en el cumplimiento de las decisiones que en ellas se toman.

Es el poder que surge de abajo, el poder popular. Es el micro poder que se contrapone, articula con el macro. Son los micropoderes que se articulan entre sí conformando el poder popular, la fuerza popular que a su vez se articula y confronta cuando es necesario con los macropoderes”.

En cuanto al gobierno de Nicolás Maduro, indudablemente no es el de Hugo Chávez. Tampoco podemos negar que ante la muerte del Comandante Chávez (sin dudas provocada por el imperio yanqui), se produjo una ofensiva imperialista, acompañada por los cipayos y traidores venezolanos que provocó bloqueo, desabastecimiento de los elementos básicos, ofensiva de los medios hegemónicos aliados con la oposición política venezolana. A esto hay que sumarle la baja del precio del crudo, fuente de ingresos fundamental para la economía venezolana. Todo esto sin negar que a Maduro le está costando mantener la unidad de la revolución.

11. ¿La Revolución Bolivariana se acerca o aproxima a los estatutos de la teología de la liberación?

Para esto transcribo un texto de Rubén Dri con ocasión de la muerte de Hugo Chávez que se llama: “Un militante de la iglesia popular. Ha muerto Hugo Chávez, líder de la revolución bolivariana, de la recuperación de la Patria Grande Latinoamericana y de las raíces liberadoras del cristianismo que se expresan en la iglesia."