Entrevista a Mauricio Basterra, sobre anarquismo y su historia

Mauricio Basterra, profesor y doctor en historia, militante anarquista desde los 13 años en la CNT (Confederación Nacional del Trabajo). Profesor de historia en la Complutense de Madrid, la Universidad de Mayores (AUGE) y autor de los libros: Historia de la CNT: Utopía, pragmatismo y revolución y Historia de la FAI.

1. ¿Qué es el anarquismo y cuales son los principios en los que se fundamenta?

Responder que es el anarquismo sería muy amplio. Pero lo podemos sintetizar en que es una de las respuestas que se dan a la sociedad capitalista en el siglo XIX desde una perspectiva socialista. Aunque existieron a lo largo de la historia movimiento antiautoritarios en los que se fundamentó el anarquismo, el nacimiento de la doctrina anarquista como tal es fruto de las respuestas que se quiere dar a la sociedad industrial y capitalista y es cuando se desarrolló como movimiento político de masas.

Los principios en los que se fundamental son varios: -Antiestatalismo, -Socialismo, - Federalismo, - Antiautoritarismo, - Horizontalidad, etc. Cada uno de los estos principios fueron desarrollados y perfeccionados por personajes como William Godwin, Pierre Joseph Proudhon, Mijail Bakunin, Piotr Kropotkin, Errico Malatesta, etc.

2. El anarquismo busca un mundo sin estado ¿Nos puedes explicar para los menos formados que es exactamente este objetivo?

Ofrecido así puede parecer infantil. Pero efectivamente el anarquismo es la negación de la autoridad y propone un modelo de organización social donde el Estado no tenga cabida. Pero no lo hace sobre el vacío. Habla de sustituir al Estado por una federación de productores, por un organismo que de abajo hacía arriba reorganice el modelo social y administre. El gobierno como tal no existe sino que es sustituido por la administración de las cosas. Lejos de las ideas que mantiene que sin la existencia del Estado no habría más que caos, el anarquismo concibe una modelo social donde la autogestión de los trabajadores repercutiría en todos y cada uno de los espacios sociales. Quien mejor perfiló el modelo social federalista libertario fue Proudhon. Igualmente, las organizaciones anarquistas son reflejo del modelo social que pretenden implementar. Aunque hay muchas escuelas, para los anarquistas la adecuación de los medios y los fines es fundamental, pues tus organizaciones serán el reflejo de las sociedad que pretendes implantar.

Pierre- Joseph Proudhon

En este sentido no es ninguna utopía sino un modelo de organización social distinto. Y de hecho se ha llevado a la práctica en algunos lugares. Para los anarquistas el Estado es una fuerza coercitiva que oprime a los individuos y por ello tiene que ser abolido, pues el individuo tiene que gozar de completa libertad para su desarrollo social. Evidentemente leyendo a los clásicos del anarquismo (Proudhon, Bakunin, Kropotkin, Malatesta) el modelo social libertario es complejo y heterogéneo, pues da a lugar a multitud de posibilidades de organización.

3. ¿Cuándo empieza a florecer el anarquismo en Europa?

En Europa el anarquismo comienza a tener influencia y desarrollo a lo largo del siglo XIX. Ya durante la Ilustración y la Revolución francesa comenzaron a aflorar modelos de organización social antiautoritaria. En Inglaterra, a finales del siglo XVIII e inicios del siglo XIX, William Godwin (compañero sentimental de Mary Wollstoncraft – pionera del feminismo – y padre de Mary Shelley – autora de Frankenstein o el moderno Prometeo –) desarrollo en su obra Investigación acerca de la justicia la posibilidad y necesidad de vivir en una sociedad con ausencia de autoridad. Pero fue en la segunda mitad del siglo XIX, a raíz del desarrollo de las ideas de Proudhon en Francia, cuando el anarquismo va adquiriendo un carácter organizativo y se va conformado como movimiento político alternativo al capitalismo. Y también como un movimiento que discute y pelea los espacios de sociabilidad con otras corrientes del socialismo. Así, cuando se fundó la Asociación Internacional de los Trabajadores en Londres en 1864, el proudhonianismo era la corriente más influyente en Francia en el interior de las sociedades obreras. 

Conferencia de la AIT en 1864

A partir de ahí, con la aparición también de personajes como Bakunin, James Guillaume, Carlo Cafiero, etc., el anarquismo se convierte en una de las principales corrientes del obrerismo organizado junto al marxismo. Tendencia con la que rivalizó en el interior de la Internacional y que acabarán separándose por luchas internas. En ese momento, a la altura de 1872, el anarquismo es ya una corriente de enorme influencia en países como Francia, España, Italia, Argentina, Uruguay o, inclusive y con peculiaridades, en Rusia.

Fue en España donde las corrientes anarquistas mantuvieron con mayor vigencia sus ideas y convirtieron al movimiento libertario en el más influyente en la clase obrera española hasta el final de la Guerra Civil en 1939.

4. ¿Tiene el anarquismo su origen en Europa o tiene su auge en otras partes del globo? A veces se pone de ejemplo la Patagonia Rebelde...

Los principios ideológicos nacen en Europa y de ahí se fueron extendiendo a muchos lugares del mundo. En América también cristalizaron de forma importante, en parte por los propios desarrollos internos y en parte por la llegada de inmigrantes de Europa que portaron con ellos las ideas de organización anarquista.

Argentina fue uno de esos países donde el anarquismo tuvo una importancia hegemónica en el movimiento obrero hasta la década de 1920. Allí los anarquistas fundaron un importante sindicato anarquista (donde solo se podían afiliar los anarquistas, cosa que difería con el modelo sindical de la CNT en España) que tuvo el nombre de Federación Obrera Regional Argentina (FORA). La FORA fue un sindicato muy influyente y que protagonizó importantes luchas en territorio argentino por los derechos los trabajadores.

huelga convocada por la FORA

Esa Patagonia Rebelde que citas es uno de esos ejemplos, por una huelga que desarrollaron los trabajadores de la zona de Río Gallegos en la Patagonia y que acabó con una fuerte represión. Es un hecho famoso porque ha sido objetivo de estudio de investigador Oswaldo Bayer y también fue realizada una película sobre el tema en 1971 y protagonizada por Ernesto Alterio. Muy recomendable ambas cosas.

Sin embargo la influencia del anarquismo no se acaba ahí. Sin ir más lejos en EEUU su influencia fue trascendental. No solo por el desarrollo de varias iniciativas de organización comunal sino por la organización el movimiento obrero. Por ejemplo. En Chicago en 1886, la huelga que se convocó el 1º de Mayo de ese año y que acabó con la detención y ejecución de cinco anarquistas (por eso se celebra el 1º de Mayo en todo el mundo) es el reflejo de la influencia que el anarquismo tenía en la ciudad. Esa fuerza anarquista en EEUU fue tan enorme que tras el asesinato del presidente Mackinley en 1901 por el supuesto anarquista León Czolsgozs, valió la aprobación por parte del gobierno norteamericano de una serie de leyes antianarquistas para impedir la llegada de más inmigrantes con esas ideas al país. La fundación en la década de 1910 de la Industries Workers of the World (IWW), también llamados wooblies, un sindicato de carácter sindicalista revolucionario y donde el anarquismo tuvo mucha influencia, es un reflejo también del desarrollo del mismo en el país. 

miembros del I.W.W

El acto final de ese anarquismo en EEUU es la enorme campaña de movilización que se dio en todo el país (y fuera del mismo) por la libertad de los anarquistas italianos Nicola Sacco y Bartolomeo Vanzetti que fueron ejecutados en la silla eléctrica en Massachussets en agosto de 1927 por un crimen que no habían cometido.

La influencia del anarquismo en todo el mundo (hay trabajos también sobre el anarquismo en Japón, en China, etc.) es importante y sin él es imposible entender el desarrollo del movimiento obrero.

5. ¿Quién fue P.Kropotkin y Mijaíl Bakunin?

Mijail Bakunin y Piotr Kropotkin fueron dos teóricos del anarquismo y revolucionarios de proyección internacional que marcaron la historia del anarquismo.

Por cronología el más mayor es Bakunin, que nació en 1814 cerca de Moscú. A Bakunin, que estudió filosofía y fue uno de los filósofos más influyentes del siglo XIX, se le puede considerar un verdadero hombre de acción. Durante la década de 1840 estuvo en París donde tomó contacto con personalidades como George Sand, Proudhon o Marx. Participó activamente en movimientos revolucionarios, como el que se desató en Dresde en 1849 y donde compartió barricada con el músico Richard Wagner. Pero la mentalidad de Bakunin le llevó a fundar numerosos movimientos internacionales y a ir, paulatinamente, formulando un movimiento como el anarquismo que gracias a su influjo y sus ideas se convirtió en un movimiento alternativo al capitalismo de carácter internacional. Sus escritos son duras y ácidas críticas al modelo de sociedad capitalista, a la religión y en defensa de un modelo federal de organización siguiendo los postulados de Proudhon. Pero Bakunin dio unos pasos más que el anarquista francés. Si Proudhon había formulado la teoría económica del mutualismo, Bakunin logró desarrollar su modelo colectivista, donde la producción se ponía al servicio del común aunque seguía manteniendo diferencias en relación a la contribución de la fuerza de trabajo de cada uno de los integrantes de la sociedad.

Mijaíl Bakunin

Lo que dejaba claro Bakunin era que el modelo organizativo tenía que ser de abajo hacía arriba por medio de la libre federación, y ese fue el planteamiento que sostuvo en el interior de la Primera Internacional y que le llevó al enfrentamiento con Marx. Aunque el propio Bakunin consideraba que Marx era mucho más metódico y mucho más sintetizador, consideraba que su modelo de organización centralista chocaba con la filosofía y esencia del socialismo. Como conocedor de la obra de Bakunin y de Marx, la conclusión que he sacado al respecto, al estudiar sus vidas y sus obras, es que hubo un importante choque de trenes de dos personalidad con mucho carácter y con las ideas muy claras. Muchos de los enfrentamientos tenían mucho más que ver con los personalismos que con las ideas, aunque las diferencias de estas fueron evidentes. Además, Bakunin aunque optaba por el modelo federa y horizontal de organización, tampoco desdeñaba la posibilidad de organizarse de forma más afín. La fundación de la Alianza de la Democracia Socialista, que Bakunin disolvió una vez que entro en la AIT, respondía a esos criterios de afinidad ideológica y de organización en pequeños grupos de gente muy consciente. Una reminiscencia de los revolucionarios del siglo XIX. Sin duda alguna Bakunin, por su vida y su obra, es una de las personalidades más representativas del anarquismo y del movimiento socialista internacional. Esto le llevó a pasar muchas temporadas en prisión y a eludir, en más de una ocasión, la pena de muerte.

Y si Bakunin era la acción y la organización, Proudhon y Kropotkin eran el pensamiento y el intento de estructurar el anarquismo de una forma científica. En el caso de Kropotkin fue evidente. Un hombre de ciencias (geógrafo) que adquiere conciencia revolucionaria y se exilia del Imperio ruso. En Europa comenzará a desarrollar su modelo de pensamiento anarquista, que se puede reducir a varios principios básicos. En primer lugar el apoyo mutuo. Para Kropotkin la evolución de la sociedad no se produce por el conflicto entre iguales, sino por el apoyo mutuo que nos damos. Esto no quiere decir que toda la humanidad se apoye, pero para Kropotkin si los desposeídos, si los trabajadores trabajan en fraternidad y apoyo conseguirían derribar el modelo capitalista que se basa en la lucha y el egoísmo. Como buen científico el partió de estudios de otras especies animales y luego lo implementó en su teoría social científica. Para Kropotkin, movimientos como la Revolución francesa o el avance de la humanidad tiene más que ver con el apoyo mutuo que con la disputa permanente, dando así un golpe a las teorías darwinistas que se estaban desarrollando a finales del siglo XIX. Por otra parte, Kropotkin también desarrollo un nuevo modelo económico que pueda servir como vía para futuras acciones revolucionarias.

Piotr Kropotkin

Si Proudhon era el mutualismo y Bakunin el colectivismo, Kropotkin se declaró comunista. Su concepto del comunismo anarquista parte de la máxima “de cada uno según sus posibilidad y a cada cual según sus necesidades”. Con ello Kropotkin contribuía de forma decisiva a un avance de la teoría económica abierta del anarquismo. Algo que también siguió Errico Malatesta. Kropotkin se convirtió en uno de los revolucionarios más afamados del mundo. Y visitó distintos países, entre ellos España. Establecido en Londres su contribución a través de la prensa y la literatura es capital para el desarrollo del anarquismo. Ello también conllevo penas de cárcel y prisiones, además de acusaciones infundadas en las que ponían a Kropotkin como uno de los máximos representantes de una violencia anarquista. Sin desdeñar ninguna organización, Kropotkin era mucho más partidario de la organización de grupos y del establecimiento de federaciones. Aunque durante la Primera Guerra Mundial, Kropotkin mostró ligeras simpatías por el bando aliado, alejándose un poco del pacifismo del que hizo gala el anarquismo internacional, el estallido de la Revolución rusa de 1917 le hizo regresar a su país. A pesar de los intentos de los bolcheviques por atraerse la figura del legendario anarquista, Kropotkin fue muy crítico con el gobierno de Lenin, que siempre mostró respeto por una de las figuras más carismáticas del movimiento revolucionario internacional. Su muerte el 8 de febrero de 1921 fue la última manifestación masiva del anarquismo ruso en Rusia.

Desde luego, podemos decir que los padres del anarquismo son Proudhon, Bakunin y Kropotkin sin ningún género de dudas.

6. Además de estos padres del anarquismo ¿Habían también mujeres en el anarquismo de los pasados siglos que lo enriquecieron y dieron fuerza?

Muchas mujeres participaron de la organización y desarrollo del anarquismo, así como de sus estructuras organizativas. Una de las pioneras podría Mary Wollstoncraft, mujer de William Godwin y madre de Mary Shelley. Ella, partiendo de muchos fundamentos de Godwin en relación a la ineficacia del Estado, establece un programa de defensa de la mujer en libros como Vindicación de los derechos de la mujer.

Mary Wollstoncraft

Pero muchas otras mujeres participaron de estas cuestiones. En España contamos con muchas representantes. Por ejemplo, Teresa Mañé (también llamada Soledad Gustavo), madre de Federica Montseny, y una de las pioneras en la defensa de los derechos de las mujeres desde una perspectiva anarquista. Otra mujer fue Teresa Claramunt, organizadora del primer sindicato obrero exclusivamente de mujeres fundado en Barcelona. Guillermina Rojas fue una de las pioneras del feminismo de carácter libertario en la fundación de la Internacional en España en 1868. Anselmo Lorenzo la recuerda en sus memorias.

Pero no solo fueron contribuciones personales la de las mujeres. También pasaron al campo activo. Fundaron organizaciones, como la citada de Teresa Claramunt, o participaron en la fundación de la CNT en 1910. Ya en la década de 1930 las mujeres anarquistas en España desarrollaron una organización de carácter propio: Mujeres Libres. Fundada por Lucía Sánchez Saornil, Amparo Poch Gascón y Mercedes Comaposada, esta organización de carácter anarquista aglutinó a miles de mujeres y ejerció durante la guerra una tarea de alfabetización de la mujer de amplio calado entre las trabajadoras.

Teresa Clamunt

A nivel internacional también existieron mujeres en el anarquismo que marcaron una época. Por ejemplo Emma Goldman, que se formo en los núcleos políticos y sindicales anarquistas en EEUU, que fue expulsada de dicho país en 1919 y recaló en la Rusia revolucionaria, donde defendió los principios de la Revolución pero criticó al gobierno comunista de Lenin, y que, finalmente, volvió a exiliarse de la Rusia comunista y desarrolló una importante campaña en defensa del anarquismo y de las mujeres. Estuvo en España durante la Guerra Civil española y falleció en 1940. No fue la única. Habría que destacar aquí a mujeres como Louise Michel, una de las más activas militantes anarquistas francesas, participante de la Comuna de París de 1871, o Molly Steimer, también participante en la Revolución rusa de 1917.

7. ¿El anarquismo cumple algún papel con respecto al feminismo o la liberación de la mujer?

El anarquismo cumple todo el papel respecto al feminismo. Los anarquistas son partidarios de la igualdad de la mujer y desde sus primeros congresos así lo expresaron. A pesar de que se ha intentado resaltar mucho la posición de Proudhon al considerar que el papel de la mujer en la revolución es ser la compañera del revolucionario (algo sacado de contexto y entendiendo que muchos son hijos de su época), los escritos de Bakunin, Kropotkin, Malatesta, Anselmo Lorenzo, Volin, etc., parten de la igualdad hombre-mujer. Los anarquistas son los primeros que comienzan a desarrollar propaganda a favor de los métodos anticonceptivos (por ejemplo siendo partidarios del neomaltusianismo), de la maternidad consciente y del derecho al aborto. Fue Federica Monteseny, anarquista española que llegó a ser Ministra de Sanidad durante la Guerra Civil, la que desarrolló la primera ley del aborto en España sin ningún tipo de supuestos. Muchas de las medidas de profilaxis y de desarrollo de la mujer tienen en los anarquistas a los pioneros. Hoy no se quiere reconocer pero es así.

8. ¿El anarquismo tiene bases económicas?

Como he explicado más arriba, el anarquismo tiene bases económicas. Si no las tuviese sería un absurdo plantear una alternativa a la economía capitalista. La cuestión es que las teorías económicas en el marxismo son doctrinas más cerradas que en el anarquismo. Pero el mutualismo proudhoniano, el colectivismo bakunininsta o el comunismo kropotkiano son bases económicas. Lo que hacían los anarquistas es tomar estas doctrinas como abiertas y durante la Guerra Civil y el desarrollo revolucionario que se dio en la retaguardia republicana, muchas de estas doctrinas se pusieron en práctica en mayor o menos medida. Otra cuestión es el debate que dio en el movimiento libertario sobre la necesidad o no de tener un organismo económico de la revolución. Algo que para algunos era de necesidad imperiosa y para otros no.

Pero como tal bases económicas hay. Y esas bases parten del socialismo como sistema económico. Todos los anarquistas quieren un modelo económico de carácter socialista. Otra cuestión el modelo socialista que cada anarquista considera más adecuado. Por ejemplo, el Concepto Confederal del Comunismo Libertario que la CNT aprobó en su congreso de Zaragoza de 1936 no es un programa económico, sino una guía o modelo a seguir. Hubo muchos conceptos de comunismo libertario y todos compatibles entre sí.

9. ¿Qué es ser libertario y tiene algo que ver con el libertarismo?

En España libertario es sinónimo de anarquista. Un libertario es una anarquista. Sin embargo el término de libertario siempre se ha tomado de forma un poco más laxa que el de anarquista. Libertarios pueden ser muchos que comparten parte de los principios anarquistas. Pero anarquista es aquel se proclama como tal y participa de la organización del anarquismo.

El término de libertarismo o libertariano se utiliza en EEUU (sobre todo) para definir a una corriente de pensamiento ultraliberal que considera que la economía de mercado no necesita la existencia del Estado y lo único que hace es poner freno a esa propia libertad de comercio. Algunos lo han definido también como “anarcocapitalismo”. Pero ese término es una contradicción in terminis. No se puede ser anarquista y capitalista, porque las bases económicas, políticas y sociales del anarquismo es el socialismo y no es capitalismo. Son ultraliberales y se tergiversan parte de la doctrina anarquista para adecuarla a finalidades que nada tiene que ver con el ideal libertario.

Por lo tanto libertario y lo libertariano no tiene nada que ver.

10. ¿Qué es el socialismo y el comunismo libertario?

El socialismo es un término muy amplio donde caben muchos pensadores y doctrinas. Por ejemplo: Fourier, Owen, Marx, Bakunin, etc., son todos socialistas. Sin embargo entre ellos existen grandes diferencias.

El comunismo es una corriente que considera que todos los medios de producción y consumo tienen que estar al servicio del común. Se guían por la máxima a cada cual según sus necesidades y de cada cual según sus posibilidades. Aquí el término ya se acota más. Proudhon, por ejemplo, o Bakunin, no son comunistas. Sin embargo Weitling, Marx o Kropotkin si que lo son, pues consideran que esa doctrina económica es la que tiene desarrollarse.

La cuestión es cuando el ponemos junto a socialismo o comunismo la palabra libertario o anarquistas. Entonces ahí si que acotas ya mucho el termino. El socialismo libertario considera que los medios de producción y consumo tienen que estar socializados pero, al mismo tiempo, considera que el Estado tiene que ser abolido. No hace falta un Estado rector u organizador para poder desarrollar el modelo socialista. Esto separaría a Bakunin de Marx, por ejemplo.

El mismo caso supone cuando hablamos de comunismo libertario o comunismo anarquista. Si para Marx el Estado es eje fundamental de su teoría, para Kropotkin el comunismo no tiene que tener existencia del Estado para desarrollarse. Aunque Marx, en sus escritos, también establece que el verdadero concepto de comunismo se desarrollaría en la última etapa de la evolución social con la abolición del Estado. Para los anarquistas esa etapa no es necesaria y el establecimiento de la sociedad comunista tiene que ser inmediata al desarrollo revolucionario. La formación es previa a la revolución.

Esto explicado así de forma sintética, porque luego el socialismo libertario o el comunismo libertario tienen sus peculiaridades y diferencias entre distintos pensadores (Proudhon, Bakunin, Kropotkin, Malatesta, etc.)

Pero para hacer un resumen en general de doctrina política podemos decir que todos los comunistas son socialistas pero no todos los socialistas son comunistas. El comunismo es una forma de socialismo pero no todo el socialismo es comunismo.

11. ¿Se junta de alguna forma el romanticismo con el anarquismo?

Bueno, eso es complejo. El romanticismo es un movimiento cultural que se desarrolló en la primera mitad del siglo XIX, y por cuestiones temporales coincidió con el anarquismo o una parte del mismo. Aunque conozco las tendencias que hablan del anarquismo como un movimiento romántico, yo no lo conecto para nada. El nacionalismo, por ejemplo, si tiene una vinculación muy importante. O el hegelianismo si bebe en parte de ese romanticismo y es cierto que entre los Jóvenes Hegelianos de izquierda se encontraba la figura de alguien que contribuyó de forma decidida al desarrollo de un concepto individualista en el anarquismo como fue Max Stirner. Y ni siquiera el pensamiento stirneriano lo vincularía al romanticismo como tal.

No, el anarquismo no es un movimiento romántico. Es mucho más complejo, como estamos comprobando a lo largo de esta entrevista.

12. Se dice que el anarquismo es una utopía, ya que cada individuo vive muy atado a un clase social en dependencia de su consumo hacia los productos que vende el capitalismo y el ser humano de por si es egoísta y individualista ¿Qué opináis al respecto? ¿Es posible terminar con esto?

Una utopía es un lugar que no existe. Lo utópico fue un género literario pero también una corriente de pensamiento. Cierto es que el anarquismo, como todas las corrientes del socialismo, beben del utopismo. De hecho es Marx quien, de forma un tanto injusta, utilizó el termino “utópico” con carácter peyorativo para definir al socialismo de personajes como Fourier o Saint-Simon. Sin embargo, el propio Marx y el anarquismo bebieron y reconocieron el papel que tuvo ese utopismo en los orígenes del pensamiento socialista. Y esto sin entrar a hablar de bases utópicas en obras de Platón, Tomás Moro, François Rabelais, etc., todas ellas de la edad antigua y el periodo moderno.

Si partimos del hecho de que los utopistas ponían las bases de sus sociedades en lugares imaginarios o que no existen, el anarquismo, desde luego, no es utópico, ya que ofrece una alternativa clara a la sociedad capitalista y de forma general. Y aunque el anarquismo les debe a socialistas como Fourier, tampoco se puede decir que el anarquismo quiera crear islotes socialistas dentro de un entorno capitalista para demostrar que hay otros modos de organizarse, como si hicieron el propio Fourier con sus falansterios o Robert Owen con su New Lanarck o New Harmony. El anarquismo cree que es una revolución lo que acabará con el capitalismo.

Fourier

Otras cosas es que hubiese anarquistas que participasen de esas experiencias. Por ejemplo, el género utópico fue trabajado por el anarquista francés Joseph Dejacque en su obra El humanisferio, donde vislumbraba una sociedad socialista sin Estado en el año 2858. O las iniciativas de algunos anarquistas de crear una comunidad libertaria en Brasil conocida como La Cecilia y bajo el impulso del anarquista italiano Giovanni Rosi. Son ejemplos a tener en cuenta pero en ninguna caso es la norma en el anarquismo, que mayoritariamente trabajó por las fundación y desarrollo de organizaciones y sindicatos que planteaban alternativas generales a la sociedad.

De todos modos el vincular permanentemente al anarquismo con un movimiento utópico no deja de ser un lugar común y una muestra más del desconocimiento alrededor de la historia de las ideas anarquistas.

13. ¿Cómo se posiciona el anarquismo frente a la religión?

El anarquismo, al negar toda autoridad venga de donde venga, es ateo. Niega la existencia de Dios. De cualquier dios. Para el anarquismo la religión lo que hace es mantener al pueblo en la ignorancia al prometer la igualdad y la felicidades en una vida tras la muerte, mientras que en la terrenal existe la explotación y la desigualdad.

Además, el anarquismo considera que Dios no ha creado al hombre sino que ha sido al contrario, el hombre ha creado a Dios para buscar respuestas a sus miedos y se ha puesto por debajo de su creación. En lo que la terminología marxista se llama alienación, pero que en realidad es tomado de la filosofía alemana de Ludwig Feuerbach.

Por ello el anarquismo se declara ateo. Pero también, en esa crítica a la religión, es anticlerical (respecto al cristianismo, claro). Para el anarquismo la Iglesia Católica (o Protestante, Ortodoxa, etc.) no es más un grupo de poder que hay que destruir como institución. Esa misma crítica se hace extensiva a cualquier religión (judaica, musulmana, etc.) pero hay tener en cuenta que en el momento que escribieron los anarquistas estos textos la influencia del catolicismo era enorme frente a otras religiones. Pero autores como Charles Malato en su Filosofía del anarquismo realiza una crítica anarquista a todas las confesiones religiosas.

14. ¿Qué es el colectivismo del que hablan los anarquistas?

Depende de a que termino de colectivismo nos hagamos eco. Con anterioridad hemos hablado del modelo colectivista de Bakunin, aunque supongo que la pregunta va más dirigida a los que hablan de la colectivización en el anarquismo partiendo de las experiencias que se desarrollaron durante la Guerra Civil en la retaguardia republicana, que dio paso a todo un modelo revolucionario alternativo.

El colectivismo bakuninista es el modelo de relaciones económicas, políticas y sociales, donde con una base de desarrollo socialista y una sociedad sin Estado, los trabajadores de auto-organizan en federaciones comunales. Los medios de producción y consumo están en manos de los productores y la fuerza social de cada uno es el trabajo, del que sacaran el sustento de su propia. Existe cuestiones en colectivo, pero las repercusiones personales de tu trabajo es lo que generara no solo tu desarrollo particular sino la riqueza general. El modelo colectivista bakuninista tiene una base de abajo hacía arriba por la libre federación de individuos y colectivos.

En España, durante mucho tiempo, fue el modelo bakuninista el que triunfó entre la clase obrera. En muchas ocasiones, y tras los estudios realizados sobre la materia, los trabajadores españoles tardaron en comprender a Bakunin. Si bien durante el desarrollo de la Primera Internacional lo que quedó del bakuninismo fue el modelo de organización, las ideas colectivistas fueron calando paulatinamente entre los trabajadores y se concretaría, sobre todo, en la década de 1880 a través de la Federación de Trabajadores de la Región Española (FTRE). Lo que distinguió a este anarcocolectivismo, nuevamente, su modo de organización, más apegado a las sociedades obreras y que sería la base sobre la que se desarrollaría con posterioridad las estructuras del sindicalismo revolucionario y el anarcosindicalismo.

logo de la FTRE-AIT

Existió otro modelo basado en el modelo anarcocomunista, más apegado a la propaganda específicamente anarquista y al desarrollo de grupos de organización de carácter anarquista. Recientemente el historiador Fran Fernández ha publicado un trabajo de investigación a este respecto de mucho valor (Orígenes del anarquismo comunista en España, 1882-1896).

Pero quizá, la parte que más se destaca del colectivismo son las experiencias de la Guerra Civil. Aquí hay que decir que se le denomina colectivismo de forma muy genérica, porque luego la organización interna de cada una de las colectividades tuvo un desarrollo distinto y propio. Hubo colectividades muy cercanas a ese colectivismo bakuninista y otras más relacionadas con el comunismo libertario. Otras decidieron gestionarse siguiendo como guía los principios del metalismo proudhoniano, etc. Ese es el colectivismo que defendió el anarquismo durante la Guerra Civil y las jornadas revolucionarias que se abrieron con el golpe de Estado contra la República de julio de 1936. Los anarquistas promueven la toma de la tierra para que a partir de un proceso revolucionario el proletariado tuviera algo más tangible por lo que luchar.

15. ¿Qué es la masonería? ¿El anarquismo la secunda?

Esta es una buena pregunta. La masonería es una sociedad discreta (no secreta como se intenta trasmitir), que promueve a través del trabajo social y la filantropía el desarrollo de valores como la libertad, la igualdad, la fraternidad, etc. Su origen se remonta a la Edad Moderna, donde partiendo de la organización de los maestro gremiales que se reunían en las logias intentan portar los valores antes referidos a la sociedad. Tengamos en cuenta una cosa. La palabra masón proviene del francés maçon que significa “albañil”. Y se organizan en las llamadas logias, representado la zona donde se reunían los antiguos maestros de obras en las construcción de palacios y catedrales. Porque el masón es un constructor. Intenta construir un modelo de sociedad distinto con valores que rompían a la sociedad cerrada del momento. Su creencia es el Gran Arquitecto del Universo, que dependiendo del masón tiene distintos significados: Dios (pero entendido como una relación directa entre el hombre y Dios – el deísmo –), el Hombre (por el concepto humanista de la propia masonería), etc. 

Lo característico de los masones es su simbología. La escuadra y el compás como herramientas de construcción, el triángulo equilátero que simboliza la igualdad, la hoja de acacia, etc. La masonería tiene sus propios ritos de iniciación. Y existen muchas diferencias entre los masones dependiendo del país, así como distintas obediencias. Los masones se organizan por grados, siendo los tres primeros grados los básicos (aprendiz, compañero y maestro) seguidos de los llamados grados filosóficos, que dependiendo del rito serán hasta 33 o menos. No son grados jerárquicos sino de responsabilidad, ya que hay que tener en cuenta que todos los integrantes de la masonería son “hermanos masones”.

logo identitario de la masonería

El problema que ha tenido la masonería ha sido la enorme carga negativa que ha sufrido, sobre todo, por la oposición que ha contado de la Iglesia Católica. A la masonería se le ha acusado de todos los males sociales y a sus miembros se les ha considerado seres oscuros que mueven hilos en la sombra para hacerse con el poder de forma espúrea. Muchos masones han sido perseguidos y asesinados por sus ideas. No hay más que recordar la manía persecutoria que el franquismo tuvo contra ellos en España, aunque la cuestión es previa al franquismo. El mérito de la masonería es que uno de sus postulados básicos era el intento de laicizar la sociedad, separar la Iglesia del Estado. Y eso les convirtió en enemigos de la moral católica (a pesar de que existieron masones católicos).

La relación que el anarquismo tiene con la masonería hay que circunscribirla a determinados personajes y marcarla en el origen del anarquismo. Muchos anarquistas vieron en la masonería una forma de organización que comulgaba con algunos principios libertarios como la lucha por el laicismo social. Incluso algunas logias tuvieron tantos anarquistas en su interior que al final cambiaron los estatutos de las mismas y las adaptaron a los procedimientos de organización libertaria. Anarquistas como Proudhon, Bakunin, Anselmo Lorenzo, Francisco Ferrer Guardia, Mauro Bajatierra, José Llunas, etc., pertenecieron a la masonería. E incluso algunos de ellos alcanzaron altos cargos en la misma. Si bien las primeras generaciones de anarquistas se vincularon de forma decida a la masonería lo cierto fue que con el paso del tiempo la estructura se le fue quedando estrecha y, en muchas ocasiones, chocaba con su propio modo de entender la sociedad. La idea del Gran Arquitecto del Universo chocaba con los pensamientos ateos del anarquismo.

No se puede hablar, en ningún caso, que el anarquismo secundó la masonería. Lo que podemos decir es que numerosos anarquistas participaron de la masonería porque coincidía con algunos de sus principios básicos como la libertad o la fraternidad.

16. Pasando ya a la historia ¿Qué fue el Ejército Insurreccional Majnovista (Ejercito Negro Anarquista)?

La Revolución rusa es el acontecimiento más importante del siglo XX y, sin embargo, aun hoy es uno de los más desconocidos. Esto es así por dos circunstancias.

A) Aunque sea un lugar común, la historia la escribe quien gana. Y el triunfador indiscutible de la Revolución rusa fueron los bolcheviques. Y estos, desde el poder, desarrollaron un discurso propio de la Revolución, donde el resto de fueras revolucionarias fueron distorsionadas o bien, directamente, olvidadas.

B) Si ese era el discurso dominante en la URSS y los países de su entorno, en occidente se fundamentó toda una historia liberal, crítica (cuando no directamente opositora) a la Revolución rusa que también desfiguró las distintas realidades del proceso revolucionario.

Poco el mundo conoce la importancia y papel protagonista que los anarquista tuvieron en la Revolución rusa. Estigmatizados  por la mayoría de la historiografía el anarquismo ruso ha sido ignorado y no sea contado su papel protagonista durante las jornadas revolucionarias de 1917.

Desde el siglo XIX el anarquismo tuvo un papel protagonista en el desarrollo de las fuerzas revolucionarias su participación en la revolución de 1905 así lo atestigua y los debates que se desarrollaron en el exilio conformo a lo largo de 1917 uno de los movimientos más dinámicos de la revolución.

No se puede hablar en ningún caso en Rusia de una sola revolución. La revolución rusa de 1917 es un caleidoscopio de revoluciones y los anarquistas son uno de los protagonistas de esas revoluciones.

Por ejemplo el anarquismo participo en el Comité Militar Revolucionario del Instituto Smolny junto a los bolcheviques y a los socialistas revolucionarios de izquierda. Igualmente no podemos olvidar que parte de la propaganda del bolchevismo se concibió para atraerse a los sectores revolucionarios entre ellos los anarquistas. La obra de Lenin el Estado y la revolución fue leída por la mayoría de los anarquistas y algunos entendieron que Lenin estaba en la línea de la abolición del Estado. Esta luna de miel revolucionaria duro hasta que los bolcheviques tomaron el poder y las posiciones de bolcheviques y anarquistas se enfrentaron.

Batallón del Ejército Insurrecional Majnovista

Lo que sucedió en Ucrania tiene una explicación muy amplia. En Ucrania la fuerza del bolchevismo era escasa y la mayoría del movimiento obrero se escribía como en otros sitios de Rusia al socialismo revolucionario y al anarquismo. En el este de Ucrania se conformó un vasto movimiento compuesto mayoritariamente por campesinos que, encabezados por un anarquista llamado Néstor Majnó, desarrolló un movimiento revolucionario que tenía como características la autogestión la conformación del Soviet libre el reparto de la tierra y la organización de una sociedad sin Estado. Este movimiento creó un ejército guerrillero campesino que combatió a las fuerzas contrarrevolucionarias durante la Guerra Civil Rusa entre 1918 y 1921. Para vencer a esas fuerzas contrarrevolucionarias Magno llego a distintos acuerdos con las fuerzas del Ejército Rojo repartiéndose zonas de influencia para poder vencer de forma más rápida alas ejércitos blancos.

El problema estribó en qué se contra pusieron dos modelos revolucionarios distintos el modelo estatal bolchevique frente al modelo autogestionario majnovista. Y aunque Néstor Majnó intento cerrar un acuerdo político con el gobierno de Lenin tras el último pacto militar en 1920, este acuerdo no se llevó a cabo y el Ejército Rojo y las fuerzas bolcheviques ejercieron una dura represión contra todos aquellos que defendieron el modelo económico majnovista.

bandera del Ejército Insurreccional Majnovista

La propaganda posterior ha desfigurado la verdadera historia del movimiento de Néstor Majnó. Magnum no fue un contrarrevolucionario no fue un antisemita no ejerció una política de terror en territorio ucraniano. Magno fue un revolucionario que tenía en mente un modelo distinto para las masas campesinas del que se estaba desarrollando desde el gobierno de Moscú. Sin embargo la guerra civil y la oposición que contó a su modelo por parte del gobierno comunista imposibilitó el desarrollo de las estructuras majnovistas.

Quien quiera saber un poco más sobre este asunto le remito a mi libro escrito hace un año titulado Por el pan, la tierra y la libertad. El anarquismo en la Revolución Rusa dónde analizo el desarrollo del movimiento majnovista sus peculiaridades sus características sus puntos fuertes y sus puntos débiles. Pero si queremos tener un mapa completo de lo que fue la Revolución Rusa no podemos perder de vista el papel del anarquismo y sobre todo el papel protagonista de Magno en la revolución en Ucrania.

17. ¿Quiénes eran los marineros de Kronstadt?

Los marinos de Kronstadt fueron otros protagonistas de la revolución desde su propio origen. Si algo distingue a la ciudad de Kronstadt, situada en la isla de Kotlin frente a San Petersburgo, fue que la estructura política de la que se dotó fue tremendamente diversa y transversal. El soviet de Kronstadt estaba compuesto desde el origen por distintas sensibilidades y corrientes revolucionarias. Cierto es que los anarquistas tuvieron influencia en el soviet de Kronstadt sobre todo a partir de figuras como Efim Yarchuk. Pero en ningún caso los marinos de Kronstadt eran en su totalidad anarquistas pues existían bolcheviques, socialistas revolucionarios de izquierdas, mencheviques, etc. Los marinos de Kronstadt fueron protagonistas de los procesos revolucionarios de 1905 y 1917. No se entiende el triunfo de 1917 sin la participación decidida y directa de los marinos de Kronstadt. Su llegada a Petrogrado en octubre de 1917 fue el pistoletazo de salida para el triunfo revolucionario de la Revolución de Octubre. 

marineros de  Kronstadt

El problema vino por las diferencias de organización que el soviet de Kronstadt proponía frente a las que el gobierno comunista comenzó a desarrollar. Para los marinos de Kronstadt no podía constar el gobierno de un solo color político. Su objetivo era claro: la revolución tenía que ser diversa y con la participación de todas las fuerzas revolucionarias. Kronstadt consideró que lo que estaba haciendo el Partido Bolchevique era la implantación de una dictadura que se alejaba de los principios y de la filosofía de la Revolución de Octubre de 1917. Si bien durante la Guerra Civil Rusa los marinos tuvieron una participación decidida y directa en las fuerzas del Ejército Rojo cuando la guerra llegaba a su fin los marinos de Kronstadt volvieron a sacar la cuestión del modelo revolucionario. Sus pretensiones eran muy claras. Soviets libres, libertad de prensa y libertad para los presos anarquistas y socialistas revolucionarios que abarrotaban las cárceles rusas. Su intención era volver al modelo revolucionario de octubre de 1917. Así lo atestigua la tabla reivindicativa de Kronstadt en febrero de 1921. Entre sus máximos dirigentes estaban personajes como esté pan Stepan Petrichenko, que procedía de las filas bolcheviques, o Perepelkin que era un anarquista. Sin embargo el movimiento de Kronstadt no se puede adscribir a ninguna ideología en concreto pues, por ejemplo, también existieron dentro del propio de Petropavlovsk (uno de los acorazados que se rebela) bolcheviques que no estaban de acuerdo con las disposiciones del gobierno comunista.

Stepán Petrichenko

Esta carta reivindicativa fue tomada por el Gobierno como una sublevación contra la autoridad. A pesar de que numerosas personalidades se ofrecieron para mediar en el conflicto, por ejemplo Alexander Berkman y Emma Goldman, finalmente la disposición del gobierno fue la represión de los marinos de Kronstadt pues no estaban dispuestos a negociar el modelo revolucionario. Con la represión a los marinos de Kronstadt. que tiene como cerebros de la misma a León Trotsky y a Zinoviev, se ponía fin a cualquier debate externo al propio partido bolchevique sobre la cuestión revolucionaria.

Independientemente de la visión o de los opiniones que tengamos sobre Kronstadt lo cierto es que la propaganda que se ha ejercido a lo largo de la historia contra los marinos ha desfigurado su verdadera cara revolucionaria. Los marinos de Kronstadt no eran contrarrevolucionarios que habían pactado con los blancos. Eran esos mismos marineros que habían participado de todas las jornadas revolucionarias y que consideraban que el modelo que estaba desarrollando el Partido Comunista no se asemejaba al modelo revolucionario de las jornadas de octubre de 1917. Esa es la base del descontento en Kronstadt y ese descontento les costó la vida.

18. ¿Quién fue Simon Karetnik?

Simon Karetnik fue uno de los más destacados militantes anarquistas ucranianos participantes en el interior del Ejército insurreccional majnovista. También participó de la fundación de la Confederación Anarquista “Nabat”, una de los organizaciones de las que se nutrió el movimiento anarquista ucraniano, que si bien simpatizaban con el majnovismo, no eran lo mismo.

Simon Karetnik

Su participación como militar guerrillero en el ejército insurreccional le dio numerosas victorias a Majnó. Sin embargo cuando el Ejército Rojo atacó las posiciones majnovistas, Karetnik siguió fiel a Majnó y fue fusilado por las tropas del Ejército Rojo.

19. ¿Queda algo del ejército negro anarquista en Rusia y Ucrania?

Del majnovismo queda el recuerdo. Actualmente existen anarquistas en Rusia y en Ucrania que defienden o reivindican el ideario de Néstor Majnó. Pero la gran desgracia del anarquismo ruso es que ninguno de sus participantes en la revolución logro conectar con la nueva generación de anarquistas que comenzaron a surgir en Rusia tras la caída del muro de Berlín. Afortunadamente las memorias de Archinov (Historia del movimiento majnovista), la de Volin también (La revolución desconocida) se conservaron y numerosos documentos históricos están archivados en Francia y en Estados Unidos lo que nos permite recomponer la historia de lo que fue el movimiento majnovista o del anarquismo en general durante la Revolución Rusa.

20. ¿Qué es la CNT-FAI y como llega el pensamiento anarquista a España?

Si te refieres directamente a la CNT-FAI es la trabazón que se dio entre ambas organizaciones durante la Guerra Civil. Lo mejor sería explicar un poco que es la CNT y luego que es la FAI.

La Confederación Nacional del Trabajo (CNT) es una organización sindical que nació en Barcelona en 1910 y que se fue extendiendo por todo el país hasta convertirse en el sindicato obrero mayoritario en muchas zonas del territorio. Sus principios fundacionales son el sindicalismo revolucionario de raíz francesa que se desarrollaba desde finales del siglo XIX. El sindicalismo revolucionario tenía como eje tres principios básicos: la acción directa como algo contrario a la acción delegada (no hay que vincular en ningún caso la acción con violencia), la huelga general como método de lucha y el sabotaje y el boicot como estrategias de acción sindical. Ideológicamente no se adscribe a ninguna ideología en concreto, sino que todos los trabajadores se pueden afiliar al sindicalismo revolucionario. 

Aunque la CNT toma estos principios como propios lo fue tamizando, ya que pocos años después la CNT se va a declarar anarcosindicalista, introduciendo la finalidad anarquista para la organización. Esto no quería decir que la CNT no se pudiese afiliar gente de otras ideas políticas. De hecho hubo muchos republicanos, socialistas y luego comunista que estuvieron afiliados a la CNT. Pero el anarcosindicalismo introduce la variable libertaria en los métodos de lucha del sindicalismo revolucionario.

Por otra parte la CNT fue uno de los sindicatos más modernos de Europa, al introducir el modelo de Sindicato Único frente a las llamadas sociedades obreras de oficio, tras su congreso de Sans en 1918 y el de la Comedia de 1919.

La CNT retoma la filosofía organizativa libertaria de la Primera Internacional y se hace heredera de esos principios. Personajes como Salvador Seguí, Ángel Pestaña, Mauro Bajatierra, Anselmo Lorenzo, etc., participan de la fundación y desarrollo de la CNT.

Como organización sindical tuvo implantación en todo el territorio aunque fue hegemónica en zonas como Cataluña, País Valenciano, parte de Aragón y parte de Andalucía. En otros lugares, aun siendo minoritaria, le disputó el control del movimiento obrero a la UGT.

A pesar de los periodos de flujos y reflujo, durante la Segunda República la CNT siguió siendo el sindicato mayoritario y cuando se produjo el golpe de Estado sus militantes fueron protagonistas del fracaso del mismo en muchas zonas de España.

La Federación Anarquista Ibérica (FAI) nació en Valencia en 1927 con la pretensión de unir en una sola organización a los diseminados grupos específicos anarquistas que existían en España, Portugal y en el exilio en Francia. Demonizada por muchos, la labor de la FAI fue de propaganda para la extensión del ideario anarquista y de mantener vivos los postulados libertarios a nivel social. Esa visión de que ejerció una dictadura ideológica sobre la CNT cae por su propio peso al trabajar sobre las fuentes primarias de ambas organizaciones. Mientras la CNT llegó a alcanzar antes de la Guerra Civil la cifra de 1.500.000 afiliados, la FAI no supero, en ningún caso, los 10.000 efectivos en todo el territorio. Sin embargo el influjo de su propaganda y de la organización de sus grupos fue determinante para el mantenimiento de los ideales anarquistas. Tampoco es cierto eso de que existió un sector “faista” que influyó en los acuerdos de la CNT, apuntando a personajes como Durruti, Ascaso, Montseny o García Oliver. Más que nada, porque ni Durruti, ni Ascaso, ni García Oliver pertenecieron a la FAI hasta iniciada la Guerra Civil, por ejemplo.

La cuestión es que la complejidad del movimiento anarquista lleva muchas veces a engaño. Podemos establecer que existieron sindicatos (CNT), grupos anarquistas específicos (que podían ser de la FAI o no), grupos de acción (completamente desvinculados de las estructuras orgánicas de la CNT y de la FAI), grupos de defensa confederal (adscritos a la CNT), Ateneos Libertarios, etc.

El anarquismo llegó a España, como movimiento organizado, a finales de 1868 con la llegada del emisario italiano Guisseppe Fanelli, que sirvió para establecer los primeros núcleos de organización de la Asociación Internacional de los Trabajadores (AIT) en España. Aunque también hubo una escisión en el interior de la AIT española entre marxistas y bakuninistas, en España la influencia del anarquismo fue mayor y el marxismo fue minoritario. Tras un periodo de clandestinidad y persecución, en 1881 se constituyo en España la Federación de Trabajadores de la Región Española (FTRE), heredera de los postulados bakuninistas de la Internacional que ejerció un importante papel en el movimiento obrero. Perseguidos por el montaje de la Mano Negra (un complot del gobierno y la Guardia Civil para perseguir al anarquismo), durante mucho tiempo los libertarios buscaron a ciegas un camino organizativo que cristalizó, finalmente, en 1907 con la fundación de Solidaridad Obrera y ya en 1910 con la fundación de la CNT, a la que nos hemos referido más arriba.

21. ¿Qué son las llamadas Juventudes Libertarias y la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias?

La Federación Ibérica de Juventudes Libertarias es una organización juvenil anarquista nacida en 1932, con la finalidad de organizar a partir de grupos a los jóvenes anarquistas. No hay que confundir una cosa. Las Juventudes Libertarias no son las juventudes ni de la CNT ni de la FAI. No era una organización como las Juventudes Socialistas (que son las juventudes del PSOE) o las Juventudes Comunistas (que son las juventudes del PCE). Los jóvenes libertarios de las JJLL podían pertenecer a ella, a la CNT como trabajadores y la FAI como anarquistas.

sede de la F.I.J.L. de Barcelona 1936

No estaba peleado. Aun así sus organismos estaban hermanados con la CNT y con la FAI, y las tres organizaciones conformaron durante la Guerra Civil el llamado Movimiento Libertario, que se mantuvo también durante el exilio en la dictadura franquista.

La actividad de las JJLL fue muy importante y sacaron multitud de periódicos así como desarrollaron infinidad de actividades. En el exilio su participación contra la dictadura franquista fue decidida y de sus estructuras nació la llamada Defensa Interior, que promovió acciones frontales contra el régimen franquista. Muchos de sus militantes, como los casos de Granados y Delgado, fueron asesinados por sus actividades por el franquismo.

22. ¿Qué era la Asociación Mujeres Libres?

La Agrupación Mujeres Libres fue una organización surgida en 1936 por medio de la fusión de dos grupos que se venían desarrollando en Madrid y Barcelona. En Madrid mujeres como Lucía Sánchez Saornil habían fundado un periódico con el título de Mujeres Libres, con la intención de concienciar a la mujer no solo en el ámbito político sino también el ámbito económico y social. Por otra parte, en Barcelona se desarrolló un grupo que llamada Grupo Cultural Femenino de la CNT, que tenía idénticos principios. Curiosamente fueron procesos paralelos y no hubo contacto, en un principio, entre ambos grupos. Al final decidieron unir fuerzas y formar una organización específica propia para las mujeres: la Agrupación Mujeres Libres y que editó el periódico con título homónimo.

Lucia Sanchez Saornil

Mujeres Libres no se auto tituló como organización anarquista, aunque todas sus integrantes lo eran. Su objetivo era conciencia a la mujer de la triple esclavitud a la que estaba sometida: esclavitud política, esclavitud económica y esclavitud en la relación de género. Para Mujeres Libres las mujeres tenían que llevar a cabo su propia revolución, para deshacerse de ese yugo. Su labor de alfabetización de las mujeres fue encomiable durante la Guerra Civil. Y también su propaganda a favor del aborto, los métodos anticonceptivos y el desarrollo de los Liberatorios de Prostitución, al considerar las mujeres anarquistas que la prostitución debía tener una solución social erradicando las razones que llevaban a las mujeres a prostituirse. Entre sus integrantes hubo mujeres como Lucía Sánchez Saornil, poetisa que fue una de las caras más visibles del movimiento, Amparo Poch Gascón, una médica que introdujo en los círculos obreros los más novísimos avances sociales, Mercedes Comaposada, Concha Liaño, Concha Pérez, Sara Berenguer, etc.

activistas de la organización Mujeres libres

Sin embargo no todo el mundo estuvo de acuerdo con esta organización. Para otras mujeres como Federica Montseny o Libertad Ródenas, una organización específica de mujeres rompía la unidad del movimiento libertario, dado que la CNT, la FAI y las Juventudes Libertarias ya tenían en su mismo interior la liberación de la mujer, al ser el anarquismo un ideal humanista. De hecho el anarquismo en su totalidad eludió siempre el término “feminista” que vinculaba más a los movimientos sufragistas o al movimiento femenino burgués. Aunque haciendo un ejercicio de anacronismo, es evidente que Mujeres Libres era una organización feminista como lo fueron con anterioridad mujeres como Soledad Gustavo, Teresa Claramunt, etc.

Tampoco Mujeres Libres fueron bien recibidas por sus compañeros de las otras organizaciones. De hecho no integraron a la organización como parte del Movimiento Libertario hasta el final de la Guerra Civil y, sobre todo, ya en el exilio. Es más, incluso la Juventudes Libertarias llegaron a desarrollar un grupo femenino propio en clara oposición a Mujeres Libres.

cartel de propaganda de Mujeres Libres

Aunque estas circunstancias se dieron, el sentir general fue de apoyo a unas mujeres y una organización que trajo enormes beneficios al movimiento libertario. Un detalle curioso. En el periódico Mujeres Libres solo escribían mujeres y estaba llevado exclusivamente por mujeres excepto en las tareas de logística, donde si participaron hombres. De hecho, en los números que salieron del periódico solo hay una firma masculina, y es un poema que publicaron del poeta León Felipe.

Fueron unas mujeres consecuentes con sus ideas.

23. Se dice que durante siglo o siglo y medio en España hubo una gran actividad de "terrorismo anarquista" ¿Qué es exactamente este terrorismo del que hablan algunos historiadores y por que existía?

Siglo o siglo y medio son muchos años. En realidad eso que llaman actividad del terrorismo anarquista tiene muchas lecturas. Por defecto hubo unas corrientes de pensamiento e interpretación que consideraron al anarquismo un fenómeno violento. Los conservadores, algunos progresistas y 40 años de franquismo fue una dura carga para el anarquismo que tuvo que sufrir todos los anatemas por parte de sus enemigos eternos. Esto llevó también a una parte de la historiografía más progresista y marxista a considerar que el anarquismo era una especie de infantilismo en el movimiento obrero y que su ceguera de la violencia le llevaba a su destrucción.

Sin embargo las actividades terroristas en el anarquismo se tienen que circunscribir a un periodo muy concreto de su historia. En el caso de España (como en Francia también) al periodo final del siglo XIX e inicios del siglo XX. Y fueron acciones individuales de personas que adoptando principios anarquistas consideraban que ejecutando a determinadas personalidades de renombre podría desatar un movimiento huelguístico y revolucionario. Una estrategia que no funcionó, evidentemente. Aun así fueron asesinados por anarquistas los presidentes del gobierno Antonio Cánovas del Castillo (asesinado por Michelle Angiolillo en 1897), José Canalejas (asesinado por Manuel Pardinas en 1912) y Eduardo Dato (asesinado por Pedro Mateu, Luis Nicolau y Ramón Casanellas en 1921). Además intentaron asesinar en más de una ocasión a Alfonso XII y a Alfonso XIII (el más afamado el de Mateo Morral en 1906). También hubo atentado con bombas como el de la Calle Cambios Nuevos en Barcelona en una procesión de Corpus o la bomba al Liceo.

Michelle Angiolillo

Sin embargo alrededor de esta temática ha habido muchos lugares comunes y se ha sobredimensionado en exceso la cuestión. Estos anarquistas “vengadores”, “individualistas” o “terroristas”, no era sino una minoría, una porción muy pequeña en el movimiento libertario. La amplia mayoría del movimiento anarquista no amparaba las acciones terroristas, que no dejaban de ser actos individuales. Los anarquistas que desarrollaron su actividad en sociedades obreras y sindicatos, que eran aplastantemente mayoritarios, intentaron dar una lectura a esas acciones pero al mismo tiempo las condenaban por inútiles.

Además, muchas de esas acciones tenían oscuros inicios y la mano de las infiltraciones policiales y la provocación fueron muy frecuentes. El caso de Rull en Barcelona es un ejemplo. O la Mano Negra en Andalucía. El historiador José Luis Gutiérrez Molina ha realizado un trabajo de investigación muy interesante al respecto con el título El Estado frente a la anarquía. Los grandes procesos contra el anarquismo español (1883-1982). Además, si la norma en el anarquismo hubiese sido esa el movimiento habría desaparecido rápidamente y no habría dejado de ser una anécdota en la historia. Sin embargo el anarquismo se desarrolló con mucha influencia. La razón es simple. Su propaganda política y sindical fue muy persuasiva y se crearon más escuelas y se tiraron más periódicos que bombas. Pero estas últimas hacen más ruido y, evidentemente, se han utilizado para anatemizar al anarquismo.

Evidentemente el anarquismo, como cualquier otro grupo político, ha recurrido en diversas ocasiones a la violencia política. Pero el anarquismo no fue una ideología violenta o que patrocinase el terrorismo como acción política. Eso siempre fue minoritario y se acabó disipando.

24. ¿Quién era Durruti y por que tantos militantes del mov.obrero le tienen respeto? No solo anarquistas ,también comunistas, republicanos, sindicalistas...Otras bocas hablan de que Durruti fue asesinado en Barcelona por la NKVD.

Buenaventura Durruti fue un emblemático militante anarquista nacido en León cuyas acciones le ha hecho pasar a la historia. Durruti era un hombre de acción. Afiliado primero a la UGT y luego a la CNT, tuvo una importante participación sindical. Sin embargo cuando a finales de la década de 1910 e inicios de la de 1920, los Sindicatos Libres de la Patronal comenzaron a adoptar una estrategia de eliminación física del sindicalismo revolucionario, Durruti junto a otros integrantes como Juan García Oliver, Francisco Ascaso, Gregorio Jover, etc., se separaron formalmente de la CNT y constituyeron grupos de acción para combatir, arma en mano, a los pistoleros de la patronal. Esta violencia ejercida por la patronal acabó con la vida de personajes como Francisco Layret, abogado republicano que defendía a trabajadores de la CNT, Evelio Boal, secretario general de la CNT, o el carismático Salvador Seguí, asesinado por pistoleros de la patronal en 1923. 

Buenaventura Durruti

El grupo Los Solidarios de Durruti y compañía reaccionario y tuvieron acciones destacadas como el asesinato del Cardenal Soldevilla en Zaragoza en 1922, por su financiación a los sindicatos libres, así como a empresarios de Barcelona. Para la financiación de sus grupos fueron afamados también los atracos como el que efectuaron en el Banco de Gijón.

La dictadura de Primo de Rivera le lleva al exilio y desde allí trabajo para el derrocamiento de la dictadura y del Rey Alfonso XIII, contra el que planearon un atentado en París en 1925 que no se llevó efecto. Sin embargo la estrategia de la CNT durante este tiempo fue muy diferente. Los anarcosindicalistas estaban en permanente contacto con los republicanos con la intención de provocar un movimiento revolucionario en España que provocase la caída de la monarquía y la llegada de la República, que posibilitase mayores libertades.

Con la proclamación de la República regresa a España y constituye con sus amigos de siempre el grupo Nosotros. Su actividad sindical y política anarquista le lleva a la cárcel en numerosas ocasiones y es deportado de España. Sin embargo Durruti se va amoldando a las nuevas circunstancias del movimiento libertario y fue un destacado defensor de la unidad obrera.

Con el estallido de la Guerra Civil constituye una columna de milicianos que parten hacía el frente de Aragón. La Columna Durruti, que tras la militarización se convirtió en la 26 División, tuvo una actuación destacada en Aragón y en la Defensa de Madrid. Fue en Madrid donde Durruti encontró la muerte por las heridas de bala que le provocaron el 19 de noviembre de 1936, falleciendo al día siguiente. Su entierro fue una enorme manifestación en Barcelona.

carro de batalla de la Columna Durruti

Columna Durruti

Sobre su muerte hay muchas teorías. Evidentemente que fue asesinado por agentes del NKVD en Barcelona es imposible, porque Durruti muere en Madrid. Pero hay cuatro versiones de su muerte:

1. Que Durruti se disparó accidentalmente su arma y falleció. Es muy plausible porque las heridas fueron a quemarropa. Fue una fatalidad porque de una forma un tanto estúpida fallecía uno de los más afamados integrantes del movimiento obrero.

2. Que le asesina su escolta personal. Muy poco probable por el carisma que tenía el personaje.

3. Que una bala perdida disparada desde el Hospital Clínico de Madrid acaba con su vida. Fue la versión oficial de la CNT, pero es complicado por la zona en la que cayó Durruti

4. Que fue asesinado por los comunistas por su oposición a la militarización. Muy poco probable también, teniendo en cuenta que el anarquismo se opone a la militarización tal como la concebían los comunistas, pero la aceptaban si se hacía de otra forma y es la que aceptaron finalmente. Además, por mucha oposición que hubiese por los comunistas, no se habrían atrevido a atentar contra la vida de Durruti por el carisma que tenía el anarquista leonés.

entierro de Durruti en Barcelona 19 de Noviembre de 1936

Sin duda alguna Durruti es uno de los personajes más carismáticos del anarquismo y muy apreciado por muchas tendencias, no solo anarquistas.

25. ¿Qué fue la Revolución Social del 19 de Julio de 1936 de España que hablan algunos anarquistas? ¿Qué papel tuvieron estas organizaciones anarquistas en la guerra civil española?

La Revolución Social de julio de 1936 es un proceso que se abrió en España a raíz del golpe de Estado contra la República y que significó que los trabajadores controlaran de forma directa los medios de producción y consumo en muchos lugares de la retaguardia republicana. Aun así ese fue un proceso que se venía fraguando en el país desde muchas décadas antes, prácticamente desde los inicios del desarrollo del movimiento obrero.

Dicha revolución consistió en varias cosas: colectivización de las tierras y socialización de las fábricas bajo control obrero. Fue un proceso revolucionario en el que intervino la clase obrera en su conjunto, aunque estuviese animado por los anarquistas que eran los mayores entusiastas a este respecto. Aun así hay que distinguir varias cuestiones. No es lo mismo el proceso de colectivización (que fue diverso según el lugar) y el proceso de control obrero. Las zonas donde los anarquistas tuvieron mayor influencia en este proceso fue en Cataluña, Aragón y la zona de Levante. Allí los integrantes de la CNT se lanzaron unas experiencias colectivizadoras que en muchos lugares llegaron, incluso, a la abolición del dinero. El concepto de colectivización de la tierra se llevó a efecto bajo la premisa “la tierra para quien la trabaja” y el producto de la misma se ponía a disposición del colectivo, de la revolución y de los frentes de batalla. Por su parte, el control obrero fue la intervención directa de los trabajadores en los medios fabriles, normalmente a partir de comités constituidos en los propios centros de producción por integrantes de la CNT y de la UGT, organismos obreros que se hacen con el control de la producción.

Acto de la CNT de Albacete, sobre el aniversario de la Revolución Social Española de 1936

Además, se fueron conformando estructuras más complejas para articular todos estos movimientos (Comités Comarcales, Provinciales, Regionales y Nacionales económicos y organismos de gestión de colectividad). Fue un proceso generalizado donde participaron trabajadores de todas las ideologías. Incluso hay colectivizaciones en algunos pueblos de Castilla donde participaron integrantes del PCE. Fue, lo que podemos llamar, la obra constructiva de la Revolución española, donde los anarquistas fueron sus más fervientes defensores. Además era una revolución de carácter muy profundo y que demostró la capacidad organizativa de los obreros y obreras de aquellos años.

La realidad fue tan enorme que el propio Ministro de Agricultura, Vicente Uribe, promulgó un decreto de colectivización. Esto, evidentemente, llevó al enfrentamiento con algunos integrantes de las colectivizaciones que lo consideraron insuficiente y una intromisión por parte del Estado en las tareas productivas y de desarrollo de la colectividad.

Y al hilo de las segunda parte de la pregunta, de la participación de los anarquistas en la Guerra Civil, habría mucho que decir y en relación con el anterior punto. Pero para ser sintéticos mi conclusión es que la realidad ha venido deformada por una explicación binaria que no se sostiene. Se ha intentado presentar la retaguardia republicana como la lucha de dos expresiones antifascistas. Por una parte un grupo encarnado por los republicanos moderados, los socialistas moderados y los comunistas que tenían como lema “primero ganar la guerra y luego hacer la revolución”. Frente a ellos se situaría un grupo integrado por los socialistas de izquierda, los integrantes del POUM (Partido Obrero de Unificación Marxista) y los anarquistas que decían que guerra y revolución iban de la mano. Visto así, que es como lo ha trasmitido la historiografía más clásica, es reducirlo todo demasiado.

Si vamos por partes, comprobaremos que la CNT y la FAI nunca fueron reacias al trabajo con otras opciones siempre y cuando hubiese unos acuerdos firmes sobre los que trabajar. Unos acuerdos de mínimos. Y aunque los anarquistas fueron entusiastas del proceso revolucionario que se había abierto en España, lo cierto fue también que se lanzó a una política de colaboración con las instituciones republicanas desde el primer instante. Porque no solo hubo cinco ministros anarquistas en la España republicana (Juan García Oliver, Federica Montseny, Juan López y Juan Peiró en el gobierno de Largo Caballero y Segundo Blanco en el gobierno de Negrín), sino que los anarquistas, la CNT y la FAI, aceptaron la militarización de la milicias y sus integrantes fueron soldados y oficiales del Ejército Popular de la República. Que a lo largo y ancho de la España republicana los libertarios fueron alcaldes y concejales de los distintos Ayuntamientos (reconvertidos desde enero de 1937 en Consejos Municipales). 

camión de la CNT con guardias de asalto y milicianos con cuadro de la II República Española

Que participaron de todos los engranajes institucionales. Que hubo policías, carabineros, etc. La política de colaboración del anarquismo es total, porque los anarquistas tenían una cosa clara en mente: había que derrotar al fascismo. No iban a permitir una nueva dictadura (objetivo que ya se había marcado en abril de 1931 tal como atestigua el editorial de Solidaridad Obrera). Esto le hizo rebajar hasta grados mínimos sus propias ideas en vistas de una victoria. Posiblemente no hay movimiento que más cediese en sus ideas durante la guerra que el anarquismo. Eran antiestatistas y dieron ministros. Eran antimilitaristas y dieron soldados. Eran antiautoritarios y participaron del Estado y de los cuerpos de seguridad del mismo.

Pero lo que si estaba claro es que hubo distintas maneras de entender la Guerra Civil. Y cuando estalló el conflicto en julio de 1936, las dos organizaciones más cohesionadas, con un programa más claro y más unidad eran la CNT y el PCE. Y al no tener las mismas ideas era irremediable que iba a suceder un enfrentamiento. Pero la raíz del mismo no tiene nada que ver con la visión clásica de la política exterior de la República o el poder del PCE y de la URSS contra las motivaciones revolucionarias de los anarquistas. Es evidente que el concepto de revolución de anarquistas y comunistas era distinto. Pero también el PCE había mantenido una política cambiante a lo largo de su historia y al empezar la Guerra Civil era un partido que se estaba haciendo con un espacio político que estaba dejando hueco la crisis del republicanismo histórico y del socialismo español del PSOE. El PCE se estaba haciendo influyente en esos espacios. 

marcha de militantes comunistas y antifascistas por Madrid

Sin embargo la pata sindical, el movimiento obrero de masas era un espacio que el PCE aun no había conquistado pues sus intentos fueron fallidos. Y ahí encontró la rivalidad de la CNT. Y el enfrentamiento entre el PCE y la CNT no es sino el enfrentamiento por el control del movimiento obrero. Algo muy distinto a la explicación que hay que dar al enfrentamiento entre el PCE y el POUM, porque ese sí responde a los enfrentamientos entre los propios comunistas, entre el estalisnismo y el antiestalinismo, donde el POUM fue quien salió derrotado y laminado bajo acusaciones completamente demenciales de colaboración con el fascismo. Los Hechos de Mayo de 1937 fueron un ejemplo de esta multiplicidad de enfrentamientos con distintos actores (nacionalismo catalán, anarquismo, comunismo estalinistas, comunismo antiestalinistas, etc.). No se le puede dar una dirección unívoca a este enfrentamiento. Lo mismo al desmantelamientos de las colectividades o al episodio trágico final del golpe de Casado en marzo de 1939, donde los intereses de Casado no eran los mismos que los de libertarios y socialistas y sin embargo participaron en el mismo lado para laminar la influencia del comunismo a la que anarquistas y socialistas caballeristas se la tenían jurada desde Mayo de 1937.

Fueron episodios feos de la Guerra Civil. Se dice que el golpe de Casado condenó a multitud de comunistas que fueron encarcelados durante el conflicto y que fueron encontrados en prisión por el franquismo que solo tuvo que fusilarlos. Cierto es que sucedió. Pero también se dio ese caso en Aragón cuando Enrique Lister desmantelo manu militari las colectividades aragonesas, detuvo a centenares de militantes libertarios que fueron encarcelados y en esas cárceles se los encontraron los franquistas cuando tomaron esa zona. Solo tuvieron que ejecutarlos también. Por no hablar de los enfrentamientos criminales que llevo al asesinato de personajes como Camilo Berneri, Francesco Barbieri, Alfredo Martínez, etc., todos ellos anarquistas, o de los comunistas Rodríguez Salas o Antonio Sesé.

Y a pesar de ello, esos enfrentamientos que se dieron en la retaguardia republicana no son, ni mucho menos, los determinantes, para la derrota de la República. El peso del apoyo exterior a la causa franquistas y el nulo que tuvo la República es el factor con más peso del destino final de miles y miles de antifascistas. El largo exilio que vivió España solo sirvió para profundizar las diferencias que se habían dado.

26. En 2010, la CNT celebro sus 100 años de actividad sindical, de clase y anarquista ¿Que significan estos 100 años para los y las anarquistas de España? ¿Y ahora en adelante?

Sí, en 2010 la CNT cumplió 100 años. Un centenario que se celebró con diversos actos, publicación de libros, etc. Y que una organización como la CNT se haga centenaria no es baladí. Tras años de conflictos y represiones, las más dura de esas derrotadas propiciadas por el franquismo que inmoló la vida de miles de militantes anarquistas, el modelo anarcosindicalista ha llegado a la actualidad debilitado pero vivo. Un modelo sindical distinto, como siempre se ha intentado presentar la CNT a lo largo de su historia. Si de algo pueden presumir los militantes de la CNT es que mientras en otras organizaciones sindicales su actitud y actividad ha estado muy lejos, en muchas ocasiones, de la defensa sincera de los intereses obreros, la CNT ha sido coherente y firme en su lucha. 

En una época donde la corrupción esta al orden del día, no se encuentra ningún escándalo de corrupción en el movimiento libertario. Se puede decir que son 100 años de honradez. Con sus aciertos y sus errores, evidentemente, porque en 100 años se puede acertar y también se puede equivocar.

El futuro será lo que los militantes de la CNT digan y estimen. Así se ha hecho siempre y así se seguirá haciendo.

27. ¿Qué es la CGT (Confederación General de los Trabajadores)?

A la muerte de Franco y la reorganización de la CNT, la central anarcosindicalista se presentó a la opinión pública como la alternativa sindical a CCOO y UGT, y con una fuerza considerable en algunos sectores y zonas del país. Siguiendo su tradición histórica, la CNT no aceptó participar de las estructuras que estaba desarrollando el Estado y criticó y se movilizó contra los Pactos de la Moncloa.

Sin embargo esa influencia creciente de la CNT en los años de la Transición se vio cercenada por una doble vía. La primera fue la clásica de la represión. El Caso Scala en 1978, por el que se acusó a la CNT de atentar contra la sala de fiestas Scala de Barcelona y provocar cuatro muertos, se convirtió en una causa política, social y judicial contra el anarcosindicalista del que salió muy mal parado. Los cuarenta años de dictadura pesaban, la propaganda negativa sobre el anarquismo fue muy persistente, y finalmente fue criminalizado y perseguido.

Pero no todo fueron causas externas. A nivel interno se comenzaron a movilizar corrientes de opinión que hablaban de adaptar el anarcosindicalismo a “los nuevos tiempos”. Un grupo numeroso de militantes y sindicatos adscritos a la CNT hablaban de la posibilidad de integrar a la organización a las luchas de las elecciones sindicales para poder combatir a CCOO y UGT, entre otros. Un debate que fue creciendo y en los congresos que realizó la CNT en 1979 y en 1983 se fraguaron con dos escisiones entre un sector histórico y clásico y un sector renovador. Al principio, ambas partes se denominaron CNT. Y tras pleitos y juicios, la CNT-AIT se quedó con las siglas históricas, mientras que los renovadores que se habían denominado CNT-Congreso de Valencia, tuvieron que cambiar de siglas pasando a denominarse CGT (Confederación General del Trabajo). Hay algunos estudios que determinan que detrás de las escisiones de 1979 y 1983 también hubo un interés directo del Estado. Pero lo cierto es que el movimiento anarcosindicalista quedaba partido en dos y que el sector renovador nunca competir con el resto de sindicatos salvo en alguno sectores en concreto. Por su parte, la CNT-AIT, pasó una auténtica travesía en el desierto en la década de 1980, donde sus estructuras quedaron reducidas al mínimo. A esto se venía a huir el problema del patrimonio sindical histórico (aquel incautado por el franquista desde 1939) y el patrimonio sindical acumulado (el generado por los trabajadores a los sindicatos verticales franquistas y que tenía que ser de disfrute para los sindicatos clase tras la muerte de Franco), que llevó también al enfrentamiento entre la legítima CNT y la CGT, ambas autoproclamadas herederas de la histórica CNT.

Por su parte, la Confederación Sindical de Solidaridad Obrera es una organización surgida en 1989, que se proclama anarcosindicalista, que se forma a partir de personas provenientes tanto de la CNT como de la CGT que no se sentían a gusto en esas estructuras. Se asimilan a la CNT en su proyección social y su crítica al estatalismo político y a la CGT porque no cierra la puerta a la participación en las empresas a través de los comités de empresas y las elecciones sindicales. De todas las fuerzas del anarcosindicalismo es la más débil aunque tiene fuerza en sectores como metro o en intervención social.

sindicato anarcosindicalista CGT

Este es el panorama actual del anarcosindicalismo. En los últimos tiempo si que ha habido un acercamiento entre ellas y en algunos lugares han coincido en plataformas de defensas a cuestiones comunes o en la creación de una red de sindicatos anarcosindicalistas contra la crisis. Tampoco podemos dejar de decir que la CNT en los últimos tiempos también ha tenido problemas internos que le ha llevado a la amplia mayoría de la misma a abandonar la AIT y a refundar una Internacional del sindicalismo revolucionario nueva, cuestión que no ha sido del agrado de todos los sectores de la CNT.

28. Se dice que el anarquismo en España tiene distintas ramas y variantes: algunos son libertarios y independentistas, otros defienden la llegada de la III República Española...¿Esto es cierto? ¿Cómo llegan a crearse estas posiciones en el mov.libertario español?

Bueno, lo de las ramas y las formar de ver la realidad es variable según el libertario. Personalmente que el anarquista sigue siendo un defensor de los derechos de los desposeídos, de los trabajadores y alguien que busca un modelo económico y social basados en el socialismo y el antiautoritarismo. La existencia de “anarcoindependentistas” o “anarcorepublicanos” responden más a posiciones particulares o de pequeños grupos que a generalidades en el movimiento libertario. Alguien puede considerar que la independencia de Cataluña es el primer paso a una sociedad sin Estado. Pero en realidad la independencia de Cataluña crearía un nuevo Estado y sin una influencia determinante en el movimiento, cualquier opción que se encamine a una consecución de una sociedad antiestatal esta condenada al fracaso. Lo mismo pasaría con la República. Un anarquista puede pensar que es mejor una República que una monarquía, pero tiene que ser consciente que la República es una forma de Estado y que generará, en el futuro, otro tipo de problemas.

Más bien creo que los libertarios siguen muy vinculados a sus organizaciones sindicales, que en los últimos lustros se ha visto a los libertarios en plataformas y coordinadoras en defensa de los derechos básicos de la ciudadanía y de los trabajadores, y que esa la línea adoptada por el conjunto de un movimiento cuyas propuestas son imprescindibles en un marco de transformación social.